“先祖祭”这个词现在很常用，因为它是以老户为中心的“卷”内部的年节礼仪，以及正月和“盆”之外最频繁使用的礼仪。这个也是各家通过纪念共同的远祖，来强化相互的连带的一种意志表现。事实上，“先祖祭”一般被认为是先祖一个人的遗愿，而将这个行为持续下去的动力从何而来，今天的佛教信徒们是无法回答，或无法解决的。此处有两个问题，这也是我们新的着眼点，分析如下：

第一是“先祖祭”举行的时间，第二是“先祖祭”举行的方式。众所周知，法事或者年祭这样的佛教祭祀，是非常个人化的。首先，如果不知道逝者死亡的日期，就很难举行法事。其次，一般情况下，人们不会在意五年或三年的误差，会把过去的年祭合在一起，举行一次盛大的仪式。但日子以哪个人的忌辰为准，也是常常让人头疼的事情。这对延续将近二十代的老户，也是难题。当然，寺庙会有

详尽的亡故者的忌辰记录，每年的活动也都留有记载；在家里“先祖棚”上也有这个家的忌日表。有的家会在正日子的早上，把这个表打开，出声唱念“今天的佛”的戒名，敲响钲。这个相对简单，容易操作，而且不需要一家一门共同行动。主妇的作用就是记住这些重要的日子，这天早上小心仔细地上供。过去还有净身吃斋的习惯，这个习俗主要是供奉这个家的中兴之祖，或者对这个家做出重大贡献的老人家的时候才实行。其他的终究逐渐被忘却，够不上先祖祭的那些人突然受到这种对待，想来也是令人同情的。也就是说，门户一老，需要祭祀的祖灵就越来越多，慢慢就无法照顾周全了。

门户长久延续，先祖的灵越来越多，结果可能慢慢就会对这种祭祀方式有所怠情，甚至天长日久，祭祀的间隔渐长，人们最终想不起来每年忌日祭祀的方式。这些不是来自佛教的经典教诲，而是佛教进入日本以后，融合了当地的习俗，然后折中形成的新习惯。但是很遗憾，这是一个改坏了的例子。我们一直思慕先祖，子孙们每年集合在一起生活一段时间，这种良风美俗最终被改变。结果祭祀的中心转向了纪念少数个人，忽略了其他更多的内容。像“八幡太郎”①、“镰仓五郎”①这样历史上的杰出人物，做我们共同的先祖也大无不可，但是我们大多数先祖，都是无名之辈，而且大概隔了一代，便会用同样的名字，连自家人都会搞错。如此一来，人们也就自然偏向记住自己的父母、祖父母这样有直接关系的人，对先祖的感情逐渐淡漠，“盆”的祭祀变成了法事的附属，成了最近有人过世的家庭表达哀痛之情的仪式。我还无法完全接受这样的变化。至少以前是不同的，如果以前也和现在一样的话，家不可能这样延续下来，而且也不会有为了家业永续而这么努力的人们。我认为明确这一点非常重要。