蚿说：“我启动自然机能而行走，自己也不知道为什么能够这样。”
蚿对蛇说：“我用很多脚行走，还不如你没有脚走得快，为什么呢？”
蛇说：“我依靠天生的机能而动作，哪里用得着脚呢！”
蛇对风说：“我运动背椎和腰协作行走，你呼呼地从北海刮起来，又呼呼地吹入南海，好像没有形迹，为什么呢？”
风说：“我能折断大树，吹飞大屋，在细小方面不求胜利，而求得更大的胜利。获得大的胜利的，只有圣人才能够做到。”
这最大的胜利，就是得到自己。夔羡慕炫，蚿又羡慕蛇，蛇又羡慕慕风，风羡慕眼睛，眼睛羡慕心灵。这都是不对的。不必羡慕他人，我们自身是最好的。人比人，气死人。不必比，我们自己是他人无法取代的，是无与伦比的，独一无二的。
要比，就自己比自己。用现在的我比昨天的我，用大我比小我，用开心的我比不开心的我，你又会发现确实进步了，现在的我确实是最好的。
人们通常误以为“明天会更好”，其实现在就是最好。
一定要坚持自我，流言会自清，谎言会自穿，误会会自消。
庄子讲了一个著名的寓言“邯郸学步”。
燕国寿陵的少年到赵国去学走路，但他没有学会赵国人的步法，反将自己原来的步法忘了，只好爬着回去。
此人之所以退化了，就是因为丧失了自我。本来一切顺其自然，自然可以成就自身，但他违反了自然规律，自然就会剥夺他旧有的功能。很多作家去参政，结果除了被操纵外，还弄得自己连文章都不会写了。我决不如此。这些年很多朋友劝我做书商，我拒绝了，因为我知道自己写好文章写好书就行了，决不邯郸学步。
庄子讲了一个故事“魏年教导公孙龙”。
公孙龙问魏年：“我从小学习先王治世的道理，后深入仁义，能把不对的说成对的，把不可以的说成可以的，使百家智士困惑，使善辩之口词穷，今听庄子的言谈，感到茫然，是我辩不过他还是知识不如他？”
魏年听了，靠着几案深深叹了一口气，仰天笑着说：“你不足以知道是非的境地，无法洞悉庄子的言论，你的智慧不足以了解极其玄妙的理论。庄子的理论下达地层上登天空，南北东西通达而不受拘束，返归无所不能的大道，而你还拘泥于琐碎浅陋的争辩。”
公孙龙张大嘴而不能合拢，舌头高高抬起而放不下来，很迅速地逃走了。
魏年指出，公孙龙之所以不如庄子的地方恰巧就在于他“善辩”。庄子是不辩的，因为他心中自有想法，不受他人影响，也不必说服别人。无须互动，我说的就是正确的。
孔子也是不喜好争辩的，在被围困时，如果他争辩自己不是阳虎，那么将很快被杀掉。因为凡是争辩者都是可疑的，至少在对方看来是如此。所以你越说得有理，越没有用。不如不说，走开，让别人说。
公孙龙是中国历史上最有名的辩士，他与孟子都是雄辩家。但孟子说“予岂好辩哉，不得已而已”。内心不愿与人争辩。公孙龙却对此乐此不疲，专门研究如何辩出新道理来，他能证明“白马非马”，但这有什么用呢？马还是马。
与其辩论白马非马，不如骑马逍遥。这个马也不是真正的马，而是以梦为马，让自己的感觉自由游走。
辩来辩去，只是逞口舌之快，过不久别人又会翻案。不如什么也不说，自己清静无为，自然有一番境界。
无须多言，我就是最好的。我的全身上下都可以作证。最可明证的是我居然知道这个道理，足见有多聪明。
不必他人证明，让我来证明自己。
以我证我，乃见真我。
不再求证，我乃为大。
庄子说“体性抱神，以游世俗之间”。就是说体悟自己的本性，抱紧自己的神（精神），你就可以畅游在世俗之间，并且可以畅游出世。
总之，认识了自己，认可了自己，你就能成就自己。再讲一次，梁漱溟讲孔子的全部学问是“自己学”，我讲老庄的全部学问是“学自己”。向自己学习，向自己致敬，向自己虚心请教，你就会成功，自由，逍遥。
因为，你的来头很大。
你从父母那里来。
父母从远祖那里来。
远祖从天地来。
天地从古今来。
古今又从无穷的宇宙来。
我生有命，无穷无尽。你的来头太大了，只要你敬己若神，就可以搞清来龙去脉，一切明明白白，一切无障碍，就地逍遥。
和光同尘
和其光，同其尘，湛兮，似或存。
——《老子·四章》
“和其光”，就是与光线相和，一起散布四空；“同其尘”，就是与灰尘相混同，一起弥漫大地。“湛兮”指清澈，“常存”指常久生存。整句话意思是为人处世不妨和光同尘，大家玩玩，这样反而清澈简单，可以长久。
光是透明的，尘是灰浊的，光与尘加在一起明明暗暗，如天井漏下的光瀑，如深海仰望的月色，鲛人见之动色，枯坐书斋的学者见之顿觉清气充盈。
老子非常道有千条万条，条条简单透明，条条清澈。当老子说“湛兮”，认为灰尘是清澈的时候，其道足以明辨一切。
光线是一种物质，它来自遥远的发光体。光线之所以透明，并不在于它是稀薄的，而正因为它的无限密集。
水无限密集，所以也是透明的。
声音无限密集，所以也是透明的。火不能无限密集，所以不能透明。
自然界这四大元素，以光最透明，因为它来得最远。我在《光线传奇》一诗中写道：
“黑暗是一盏灯，一发出璀璨黑光的明灯。”光线有白光、黑光与彩光之分，总的来说是透明而璀璨的。
尘埃则是万物渣滓，是分解后的物质粉末。往往在分解过程中大块落地，粉尘飘浮，最小的“物质灵魂”气化飞走。尘埃既不能气化，又不能落地，只好永远悬浮飘洒。我在《尘埃史》一诗中写道：“尘埃，空中的戈壁。尘埃，空中的海。你静候阳光撤出，便悄然进来。”总的来说尘埃是浑浊的。
老子看到，自然界的一切都在和光同尘，一棵树沐浴阳光，这就是“和光”；它又沾满灰尘，这就是“同尘”。树不和光，不能长大，树也无法避免不同尘，它总是被各种灰尘笼罩，并且灰尘也能带来新鲜的养分。2002年春天北京遭遇沙尘暴，苦了北京生物，沙尘暴吹到海里则喜了海洋生物，因为沙尘暴的沙子里为它们带来了难得一遇的丰富养分。
自然界和光和尘，于是一切均衡长久。
而人呢，总是过分乞求光明，同时认为空气中灰尘太多，委屈地认为自己“蒙尘”了。总之，自然界太不听话，太不如意。我们抛开人类自己制造灰尘、自己减少光明不谈，在自然状态下，人类依然在乞求光明、抱怨灰尘，这就不对了。
大自然的光明该有就有，无须求。
凡物消逝，就会瓦解、粉碎为灰尘，这实属正常，无须厌恶。《圣经》上说：“人来自尘土，归于尘土。”这种“尘归尘、土归土，今古归今古”的现象实属天地正道。
因此老子指出：人应该和光同尘，不这样则无以为自然。
人与光相和，就会融入光明。
人与尘相同，就会不畏惧死亡。
和光同尘实在是人的一种极高境界，它让人回归自然状态而无为，摆脱种种烦恼。赞美光的同时要赞美尘，因为光与尘都是我们的生命。
这样，人就是醒悟的、透明的。山玲珑，水玲珑，不如人玲珑。人行走在自然界中应如《世说新语》中的王司州（王胡之）看见了吴兴印渚的美景时说的一样：
“非唯使人情开涤，亦觉日清月朗。”
所谓“人情开涤”，就是人的情怀开朗干净，一个“涤”字有一洗旧尘之意。“日清月朗”就不用说了，日月在天，清清爽爽。
魏晋时期的人深得老子“和光同尘”之旨，所以为人潇洒不羁，传为千古佳话。
“和光同尘”包括三方面：
一是与光同舞。
二是与尘同舞。
三是与光尘同舞。
人与光尘同舞，正好是李白“花间一壶酒，独酌无相亲。举杯邀明月，对影成三人”的境界。
人与光尘“对影成三人”，也正合于道“一分为三，三又归一”之意，和光同尘时，光非光，尘非尘，人非人，大有玩味。
人走在霞光中觉得圣洁，走在月光中觉得朦胧，走在滚滚红尘中则会觉得有漂泊之美。《庄子》云：“泛若不系之舟。”舟不系，马无缰，自然会“野渡无人舟自横”。
屈原《渔父》中在讲了“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒”之后又歌日“沧浪之水清兮，可以濯吾缨；沧浪之水浊兮，可以濯吾足。”先是说浊不好，最后又醒悟浊有浊的好处，也是深得老子“和光同尘”之妙。
老子“和光同尘”对我们做人有直接指导的重要意义，那就是：
一、恢复自由，打破约束。
二、与光尘同舞。光明也好，污浊也好，都一视同仁。所以没有包袱，只有浪游的快感。
也许有人质问：这种“和光同尘”的人生态度岂不就是游戏风尘，不负责任吗？我的回答是：要负责任，并且正在负责任，但这就是游戏风尘。
“和光同尘”的为人方式就是混与玩。但不是一般的混与玩，而是与道游戏。
为什么说游戏风尘就是在负责任呢？因为游戏令人开心，这时觉得风尘也很爽。让自己爽就是对自己好，就是在对自己负最大的责任。
同时请注意，老子在说“和光同尘”，而没有说要搅乱光尘或不让别人也和光同尘，因此“和光同尘”的人生观最有益于群体，最不会对人造成伤害，偏又让自己最爽，因此最应该提倡。“和光同尘”让我们做人受益，那么做事呢？
做事也应该“和光同尘”。它不是游戏，而是该参与时就参与。老子说：“和其光，同其尘，湛兮似常存。”要想做事长久（常存）与成功，就必须和光同尘。具体而言，有两大要点：
一是与大家打成一片。该说不说不，该说好说好，该上就上。
二是没有个人光芒。和光同尘嘛，要的就是整体效果，重在使光有光，使尘像尘，而不是使光非光、尘非尘。
这样就会做事顺利。
世上只有两种事，就是统治与被统治。
被统治者“和光同尘”，就是不当异端，所以不会被当成伽利略。
统治者“和光同尘”，就是要讨好民众，如老子所谓“以百姓心为心”，所以不会被赶下台。
苏格拉底看到欧克里德热衷于演讲，整天生活在热闹之中，就对他说：“欧克里德，你应该跟智者站在一起，而不应该站在人民一边。”
苏格拉底这种态度直接导致了日后被杀。
千古伟人嵇康主张“越名教而任自然”，也因为不肯同光同仁而与苏格拉底一样被统治者以律法杀之。
基督教有条教义：要因信称义，不要因律法称义。耶稣变犹太教士的拘泥律法为全心信仰。他并不反对犹太律法，而是说：“我来不是为反对律法，而是成全律法。”但耶稣的反叛行为毕竟触犯了犹太人的律法，因此也被杀了。
苏格拉底、嵇康、耶稣三人都是伟大得不能再伟大的人物，他们因为“因信称义，而非因律法称义”被杀，并不是对老子“和光同尘”这一主旨的反对，这就是和光同尘——他们离开了俗世的光与尘，直接成为光与尘，从而成全了光与尘，成全了全世界。
厌世品
楚狂戏孔子
孔子去楚国，楚国狂人接舆有意来到孔子门前，唱道：“凤鸟啊凤鸟（比喻孔子），你的德行怎么衰败了？如今天下混乱，国君昏暗，圣人只求免遭刑辱，幸福轻于羽毛，不知如何取得；祸言重于大地，不知如何回避。何必在人面前以德炫耀自己？危险啊！人为地划出一条道路让人去遵循。荆棘啊，不要妨碍我的行路，不要刺伤了我的双脚。”
孔子对此一言不发。
太白名篇《庐山谣寄卢侍御虚舟》云：“我本楚狂人，凤歌笑孔丘。手持绿玉杖，朝别黄鹤楼。”这几句诗就是源于庄子说的这个故事。小时候我读起李白这首诗，对这个楚狂向往又崇拜，奇怪的是，我在喜欢楚狂的同时，也喜欢上了孔子，这又是为何？
永远的楚狂。
永远的孔子。
非孔子不能彰显楚狂。
非楚狂不能成就孔子。
我问庄子：“楚狂为何生于楚？”
庄子微笑：“惟楚有材，于斯为盛。楚女楚楚动人，楚士做事向来清楚。楚士者，处士也，楚狂之谓。”
我说：“我也可以说‘惟蜀有材，于斯为盛’，蜀女成熟娇媚，蜀士却未能免俗。蜀士者，俗士也，我之谓也。”
庄子微笑。
我说：“楚狂生于楚，死于楚。孔子周游列国，南下流浪，在楚国先遇贤人叶公，再遇狂人接舆，这一贤一狂，相得益彰。请问，他的心为何发狂？”
狂是人的天性。
我的侄女三岁的时候，有一天我与她疯，小家伙越疯越狂，最后笑得喘不过气来，我奶奶强行制止了我们，才慢慢恢复正常。至于我现在的小孩嘛，小小婴儿每天都狂性大发，我脸上常是伤痕累累。
人不狂不能长大，长大了依然要狂才够味，才够好。
狂狂狂，我是我之王。
“我是我之王”，意思是说要当自己的王，你当不了别人的王。
狂必须有度。
楚狂只是戏孔子，没说要杀孔子。如果他真想杀孔子，孔子手下侠客如云，孔子本人据《史记》记载，力能举北门，大力士在此，楚狂一个小个子必会吃亏不小。
狂则无度，必遭重击。
遥想楚狂凤歌于孔子之前，何等潇洒。
人生贵在一个“狂”字，倒不在于狂而有度？
究其实质，狂即是有度的结果。“有度”，指自己内心衡量数遍，终于决定是到发狂的时候了。不发狂，毋宁死。
一狂可免一死。
吾人焉得不狂？
狂是真。
狂是本能。
狂是冲动。
狂是盲目的冲动。
人，理性的力量小，盲目的力量大。
如你能真狂，就能真正做一回人。
孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：“凤兮凤兮，何如德之衰也！来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉！方今之时，仅免刑焉！福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。已乎，已乎！临人以德。殆乎殆乎！画地而趋。迷阳迷阳，无伤吾行。吾行郄曲，无伤吾足。”
庄子在书中老是拿孔子开涮，不过楚狂戏孔子这回事倒非虚构，因为在《论语》中也有相同记载，楚狂唱的《凤歌》两本书也略同，只不过《庄子》所载要长些。
庄子这个故事意在否定孔子周游列国的行为。
你说你传道，这是假的，大道本已流行天下，不需要任何人去传。
你说你是行仁义，更是痴人说梦，如果一样东西要苦苦去行、去追求，正说明你还没把它拿到手。孔子并无仁义。
剩下只有一条解释了，那就是孔子周游列国是为了求官求富贵。好了，真面目露出来了，这样反倒可以理解、沟通。
有的人一生都作假作秀，险些把自己都瞒过去了。作假技术越高，越不能动真的。孔子屡屡失败，就是这个道理。
越昏庸越幸福
有时清醒带来灾难，昏庸让人幸福。
老子说：“虽知乎大迷。”
老子这句话意思是人虽然很智慧，但依然有大迷惑。这是肯定的。老子已说过“智慧出，有大伪”。大伪必然大迷，人不可能清楚，不可能清醒。一旦清醒，为仙为圣。如同大智是可贵的一样，大迷也是可贵的，因为它让人深知自己不过是人。这样说来，迷又是醒了。
《圣经》中神对诸神说：“你们仍不知道，也不明白，在黑暗中走来走去，地的根基都动摇了。”
连诸神都是昏庸的，何况人。所幸的是人能力有限，虽然昏庸也不至于动摇地的根基。人的无知与无能再次拯救了他。
清醒会带来灾难，昏庸让人幸福。
一个“什么都知道”的人势必引起公愤，因为众人在他面前都是**的，无隐私，无秘密，只有被嘲笑的份。
因此老子讲我们不可为“智者”，庄子讲我们不要做“醒人”。
你要醒自己醒，不要在大家面前清醒。
你为黑屋子打开门，难道不晓得强烈的阳光会刺瞎久暗者的眼睛吗？
人生还是昏庸好。
难得糊涂，难得昏庸。
高明之士早死，昏庸的人天都不收。
南唐后主李煜是个大大有名的昏庸皇帝，一天到晚就知道诗词歌赋，莺莺燕燕。宋太祖赵匡胤领兵来打，很快就把李煜的小国家拿下了。李煜正在美人的大腿上写字，听见外面传来厮杀声，茫然地问：“亡国了吗？”
赵匡胤当皇帝后大杀异己，连身边的大将都不放过，杯酒释兵权，搞死一大片，但赵匡胤偏不杀李煜，因为李煜没什么用。
不但如此，赵匡胤还经常向李煜请教怎样作诗文。李煜也不客气，大模大样地当起老师来。二人维持这种奇特关系一直到李煜病死在他人的皇宫，他怀中却依然搂着的是自己的妃子。
李煜如果不昏庸，能这样吗？
你说他真的昏庸吗？
申徒嘉教训大名人子产
申徒嘉被砍断了一只脚，与郑子产同拜伯昏无人为师。
子产嫌申徒嘉残疾，对他说：“我先出去，那么你停下。你先出去，那么我停下。现在我出去，你怎么不停下？见了我这执掌政务的大官就应当回避。”
申徒嘉说：“我跟伯昏无人先生已十九年，从不曾觉得我是断了脚的人。你与我同在伯昏无人门下，应该彼此心灵相通，以德相交，你却还要用外在的形体来要求我，难道不是过错吗？”
子产听了申徒嘉一席话，觉得十分惭愧，立刻改变面容说：“你不要再说下去了。”
子产是当时的大名人，又是贤人，但就是因为他太贤了，以至看不起人。他与申徒嘉本是师兄弟，但语言行为中如此践踏同门，显然过分。
申徒嘉针锋相对，毫不示弱，这也是正确的。申徒嘉做人的风格很像孟子。
孟子不怕梁惠王，申徒嘉不怕郑子产。
子产在申徒嘉面前有种优越感，他以为自己高人一等。申徒嘉鄙视他。
人因富而自恋，实属丑态。
人因贫而自洁，乃是做人的最大境界。
富者蓄财，以为自己极大，殊不知钱随风走，世上并无永远的富人。
贫者除了自身以外，别无长物。这样好，人若不能赤贫，则不能重做赤子。
“赤贫”，指人回到**裸的婴儿状态，一无所有，也可以说应有尽有。老子说“复归于婴儿”，就是这个意思。
贫者自知其贫，更知其富，是真正的富人。
富者只知其富，不知其贫，其实是穷人。若有富者知贫且知富，则富可敌国。
但即使如此，那些东西在有智慧的人眼中还是渺小的。
要求真。
你给女朋友买一根项链，不如带她去看星空。天上群星闪烁，这是一根真正的项链把你们连一起。
一切现成。
说什么贫穷，天上的鸟儿不会耕种也有收获，地上的流水永远饮用不尽。你放低标准，你就是富翁。你把人生目标定得那么高，把自己当上帝了。但你绝不是上帝。
我问庄子：“为何说饥饿是最好的美食？”
庄子说：“主要是饥饿时人知道饮食的美好，而人在饱足时会践踏一切。古时帝王有后妃三千，不如山村农家夫妻之美。”
我说：“只恐山村农家之妻，却想做皇帝的妃子，而一旦有一天真的那样，那个农民只能在皇帝面前高呼万岁。”
庄子说：“不会的，真正的农民自傲至极，笑看红尘，我自耕黄土。”
我说：“但农民毕竟斗不过皇帝。”
庄子说：“说什么斗，各过各的呗！世上只有一时的皇帝，谁能真的千秋万世做下去？而你永远把自己当农民，才会明白这黄土的意义。”
申徒嘉，无者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。”其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎？其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？”
申徒嘉曰：“先生之门，固有执政焉如此哉？自状其过，以不当亡者众；不状其过，以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。人以其全足笑吾不全足者众矣，我怫然而怒，而适先生之所，则废然而反。吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！”
庄子这个故事讲做人要根据自己的实际情况，调整状态，进入应有的境界。
申徒嘉是残疾，这就是他的实际情况。申徒嘉境界高于子产，因为子产做人还高高在上，没明白自己是个什么玩意儿。
申徒嘉对自己不忌讳，因此做人勇猛精进。他甩掉了思想包袱，心里就爽，看事情就明白。
申徒嘉一开始知道自己不行，必须求教于人，求助于人，所以他来拜伯昏无人为师。进入师门后他与众人无异，都沉醉在修行中。
这时子产闯进来，作为刚人道门者，子产眼中还有差别，还不能达到“齐一”境界，当然应该被训。
静处品味人生
致虚极，守静笃。
——《老子·十六章》
“虚”不是空虚，而是一种宁静的清虚状态。“静”不是死静，而是动中之静。
有人曾看见希腊智者米松在一个幽静无人的地方独自发笑，就问他：“亲爱的朋友，你为什么在无人的地方发笑？”米松回答道：“亲爱的朋友，原因正在这里啊！”
米松的意思很怪，但又很自然，他这“无人一笑”一共有三种以上的意思：
一、没有人，所以我想笑就笑。
二、这里只有我一个人，难道世界上只有我一个人吗？这太好笑了。
三、真好笑，我居然还能笑！
四、我真棒，任何时候都能让自己笑起来。
五、别人不知道我在这里笑，这真好笑。
米松这“无人一笑”，可谓悠然自得。其实笑的时候，在他自己可能什么意思也没有，就是莫名其妙地笑了一下。这一笑笑得恍惚，也笑得明白，总之，让人高兴！
快乐不需要解释理由，快乐就好。
与米松的“笑笑”（自笑其笑）一样，庄子有个著名的“忘忘”（忘其所不忘）的说法。庄子说：
“人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘。”
意思是说：人不能忘记已经忘记的，却能忘记还没忘记的，这就是真的忘了。
庄子这话看起来好怪，实际上也相当自然，他的意思大概有以下三层：
一、已经忘记的我知道它已经忘记，既然我知道已经忘记它，就说明它还存在，所以我其实没有忘记它。
二、还没忘记的正好可以忘记，就像没有丢掉的东西可能会丢掉一样。而已经丢失的东西因为不在手上，所以不会再丢掉。
三、忘记不能忘记的，要高手忘记能忘记的，真正的忘记是想忘就忘，这才是真正的忘记。忘了却还记着，这叫“忘记”。忘了就永远不再想起，这叫“忘忘”。
四、但是，“忘忘”也还不是忘，因为它还让我们记得有种东西叫忘忘。更彻底的忘是无名无姓，无事无言，无为无在。所以庄子说“至人无己，神人无功，圣人无名”。意思就是至高无上的人没有自己，连自己都没有就不会有忘不忘的问题。神异的人没有功劳，他不靠做人做事改变世界。圣贤的人没有名字，他不赋予世界万物以性质，世界万物也不能指他为名。
基督教有一段著名的祈祷文：
“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。”
基督教希望世人尊上帝的名为圣，而庄子说“圣人无名”，这是东西方哲学旨趣的不同，本身并不矛盾，都是指向“圣”。
老子在此处讲“致虚极”，“虚极”是什么呢？就是无极。道家的太极是个阴阳鱼，无极就是个圆圈，表示一切空无。佛家秘宗又借这个圆圈表示圆满，看来太阳的形状蕴涵无限奥义。
太阳热烈而无声，老子因此悟出了道也是时时刻刻热力四射，但又寂静无声的，一切空无，一切虚幻中蕴实有，没有尽头，但有边际。“极”者，极限也，指边界。苦海无边，知也无涯，但虚空有界，这就是“虚极”。
老子说“致虚极”，就是要让我们看到虚空也有尽头，世界是有限的，无限的是运动本身。因此，老子指出：人不应该畏惧虚空，也不应该追逐虚空，一切自有尽头，我们应该在静处品味人生。
老子说“致虚极”，就是要我们到达虚空的尽头，那就是一切实有，如有如来，无为无丧，逍遥自在。
怎样才能“致虚极”？老子马上说“守静笃”。“笃”就是实在，也就是上文说的实在。老子最重实在，从不玩虚，请参考本书前面讲的“虚其心，果其腹”一章。
“守静笃”就是安静下来，守住内心信念。气守丹田，于是体内就会盛开丹田之花。
鹏的回归
鹏从鱼变成鸟后，飞到天上，一直飞了九万里，非常逍遥自在。但慢慢地，它发现风比它快，云比它快，星星比它好看，太阳比它耀眼，月亮比它纯洁。
鹏失落了，它想：我以为我是最好的，原来我还不是最好的。
晚上它头上飞过一颗流星，发现流星的上面是更多的星星。它忽然想明白了：流星是星星中最亮的，也是最好看的。流星就和其他星星比，它没有和太阳比，因此它是最好的。我也应该和同类比，而不应该和异类比。
想到这里，鹏看着天，天上没有一只鸟儿有它快；看看海，海里没有一条鱼有它自由。于是它满足了，知道自己确实拥有最好的逍遥，就算是太阳、月亮也不过如此。不因做事而活着
事情永远做不完。有的事你不如不做，有的事你可以不做。
老子说：“无为而无不为。”
这话意思是通过不去做，而做成一切。
“不去做”，指只做好自己，不做自身以外的事情。
“做成一切”指通过获道而成就自身。
“无为”是爱自己，“有为”是损自己，“无不为”是成就自身。
《圣经》上耶稣说：“我凭着自己不能做什么。”
“不能做什么”就是无为。“凭着自己”就是把自己交出去，得以自由地挥洒生命的涌泉。泉水所至，必是绿洲。
你怕别人说你“碌碌无为”，希望成一个“有为青年”。亲爱的，你的这种想法很可笑。比如说，那些为美国在伊拉克战场上厮杀的可敬的美国大兵们，称之为“有为青年”是当之无愧的，但究竟有意思没有呢？没意思。
又比如，有的人三十几岁就成为超级大富翁，准备四十岁就“退休了”，然后过纯粹享乐的富翁生活。这些标准的“有为青年”同样无多大意思。
还是碌碌无为好。
还是虚度光阴好。
还是消极一些好。
人一进取，心就堕落。
重要的是，你不能为做事而活着。做事是为了活着，活着不是为了做事。
所有崇尚做事的人都会遭遇不可避免的挫败。不是不能做事，而是不能崇尚做事。如果你认为通过做事可以成功，那是不可能的，何异于缘木求鱼。
我在《庄子改变一生心态》的后记中写道：
“十八岁的我正崇尚做事，后来才知道任何人都只能做极有限的事，而人短暂的一生就在无休止的做事中死去。做事把人做死了。因此，人应该做更有限的事，从而腾出心力来反观自身，于静处品味流星消失后依然不变的天与地。”
提起所谓统治季彻就好笑
鲁国国君请教将闾葂指导国事，将闾葂推辞不掉就告诉他：“为政必须做到恭敬节俭，选拔公正忠直的人而没有偏私，百姓还有谁敢不和睦。”
将阊勉又不知自己说得是否对，便去请教季彻。
季彻俯身大笑说：“上古圣人统驭天下，让百姓的心自由自在不受拘束，使他们的教化各有所成，陋习各有所改，但百姓却不知道为什么会这样。圣人是要百姓同于自然之德而心安，像你说的这些话，对于帝王的德业如同螳臂当车，必不能胜任，真要这样便身处高危，朝廷多事，争着归往的人必然很多。”
将闾葂见季彻曰：“鲁君谓葂也曰：‘请受教。’辞不获命。既已告矣，未知中否，请尝荐之。吾谓鲁君曰：‘必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑？’”
季彻局局然笑曰：“若夫子之言，于帝王之德，犹螳螂之怒臂以当车轶，则必不胜任矣。且若是，则其自为处危，其观台多物，将往投迹者众。大圣之治天下也，若性之自为，而民不知其所由然。”
庄子借季彻之口在此处讲的“大圣之治天下也，若性之自为，而民不知其所由然”，意思与孔子说的那句名言相同。
孔子说：“民可使由之，不可使知之！”
老子又说过一句更有名的话，那就是“非以明民也，将以愚之也。”
你把这三句话联系起来读，吃透，你都可以去统治了。但问题，现在人人都知道这些道理了，你不好再暗箱操作了，大家都是透明的，看又如何！
一定要恢复野性
在山泉水清，出山泉水浊。
——杜甫
老子说：“鱼不脱于渊。”
鱼儿不能离开水，人不能离开道，这就是老子要说的。“渊”不是让人恐怖的深渊，而是活泼流动的我们的渊源。找到这个渊源，等于找到拯救末日的办法。
道是水，水里面生长生命，并且水本身也是生命，生命生长生命。人与道同一，就能从人的生命进入道的生命。
《圣经》里耶稣说：“任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧！”正是此意。
杜甫写道：“在山泉水清，出山泉水浊。”那么，就让我们永远做一条山里的清泉吧。山泉不与海水争大，海水也没有山泉清。
有一个人，渴望过真正的人的生活。他努力做人，但依然被各种问题困扰，每天不知怎的总会陷入烦恼中，哪怕一丁点小事也能败坏他整天的心情。每天他昏昏沉沉入睡，又昏昏沉沉醒来，用沮丧的心情度过漫长的一天。他都几乎快绝望了。
一天，他趴在窗子跟前看太阳升起，可是明明是在往常看太阳的位置，太阳竟迟迟不出现。这个人诧异极了，太阳是绝对不会错的，这是怎么回事？他再仔细一看，原来在偏离往常位置很远的地方，太阳已经红彤彤地升起。这个人一下子震惊得不得了：太阳跑这么远了，看来我是犯了刻舟求剑的错误，我竟不知道太阳也会挪位。
受此启发，这个人也开始挪位了，几番努力，他的生活终于有了起色，他感觉自己在一步步恢复自我，他的心清澈起来。
往往就那么一点东西，改变人很大。
在华南虎公园里，工作人员为华南虎日渐丧失野性而担心。这些百兽之王已经几代靠人工繁殖了，它们虽然活着，但已不再有它们祖先的雄风。它们很少吼叫，发出雄浑震撼的声音。也很少**，而它们的祖先在**时会搞得地动山摇。它们更不会猎杀动物了，传说中它们那让人胆寒的犀利目光和风一样的腿已经退化了。
不是圈养让它们丧失野性，而是它们自己丧失野性。上帝造万物，大道生万物，其性亘古不变，谁能制住一只真正的猛虎？
恢复野生是困难的，突破口是一个传统的办法。工作人员给华南虎天天吃、顿顿吃拌了血的肉，华南虎吃了这血腥的东西，身上的血腥味也渐渐浓了起来，终于有一天飞一般地逮住了一只放进来的野猪，并发出了狂野的吼叫！
看来我们也需要来一点“拌血的食物”了，并非一定用血腥的事情刺激自己，关键在于你的心不要屈从于环境。
看来杜甫的诗可以改写了，无论在山出山，我们都可以是清泉水。
风雨不能久
飘风不终朝，骤雨不终日。
——《老子·二十三章》
“飘风”指能把人飘起来的大风，“飘风不终朝”指大风刮了一夜，刮不到天亮就停了。“骤雨”指暴雨，“骤雨不终日”指再大的暴雨也下不了一天。比喻任何狂风暴雨都会很快过去。
老子的话句句实在，都饱含丰富的人生经验。它向我们传递的不仅是人的后天智慧，还传递着人的先天本能。
我在小时候就像老子一样体验过“飘风不终朝”与“骤雨不终日”的情景。先说“飘风不终朝”。
在我七八岁时，有一年冬天晚上老是刮大风。那时我们全家还住在小瓦房里，大风呼啦啦地吹，屋顶屋角的瓦片不时被刮起来呼啸而去，一会儿就在不知什么地方被风摔得稀烂，黑暗中风声夹杂瓦片破碎声，十分恐怖。我害怕大风把屋顶吹成光骨架，又害怕房子被风吹塌，心里面非常担心。我的妈妈让我们三弟兄静静地躺在被窝里，对我说：“睡吧！睡到天亮风就停了。”我还是睡不着。一夜狂风轰鸣，我熬到天亮时忽然发觉：“咦，风真的小了！”不多久就完全停了。再过一会儿，天完全亮了，鸟儿唧唧喳喳，光依然从屋顶的亮瓦上打下来，明晃晃的，小屋像在水里。
这就是我个人的真切体验，再大的风只吹一夜，这在我当时是非常了不起的天文知识与人生经验。后来读到老子这句“飘风不终朝”，就非常认同，我一下子记住了，成为我最熟悉的格言之一。
至于“骤雨不终日”，我也曾长期亲身经历。在北方长大的朋友可能很少遇见过大暴雨，而大暴雨在我的老家四川，夏天时经常可以遇见。农历六七月时正是谷黄时节，栽秧早一点的地方可以收割稻子了，这时农民最怕的就是大雨袭击，把快成熟的稻子打倒在田里，把已经晒在坝子里的稻粒冲得到处都是。农民把这种雨叫“偏东雨”，因为它总是从西南面来，往东北面去。现在我想这种“偏东雨”可能是四川盆地每年夏天被东南亚热湿的季风吹拂形成的。总之，偏东雨说来就来，有经验的人在雨刚来时往往也能警觉，就会大声地喊：“抢偏东雨喽！抢偏东雨喽——”一下子坡上坡下的人都忙乱起来，刚才还秩序井然的劳动场面一下子被偏东雨冲成乱麻。大雨咚咚咚地下，打在脸上、身上非常疼，也没有风，反正就是大雨在斜斜地冲刷着地面，路上到处是抱头捂脸的人，一片狼狈。那时我还小，觉得这很有趣，常常会因为在这时无端发笑引来大人的几巴掌，于是也跟着紧张起来。说也怪，偏东雨来得快，去得也快，不多会儿就把雨脚移过了山，山对面的天空像我们这边刚才一样乌黑一处，我们这边现在又亮了，常常能在云端看见被人们称作“杠”的彩虹，非常美丽。地面的劳动场上又恢复正常，人们上上下下地劳碌着，一片繁忙。
这就是我个人对“骤雨不终日”的亲身体验，连偏东雨都下不了多久，可见大雨一般都会很快过去。当然作为一个南方长大的人，我也曾经历接连几天下大雨成灾、最后涨洪水的情况，但这与老子说的并不冲突。
老子说“飘风不终朝”，不是说世上真的没有刮了晚上刮白天的连续大风，而是说狂风不会太久。
老子说“骤雨不终日”，不是说真的没有接连几天都下的大雨，而是说暴雨会很快过去。
狂风暴雨之所以厉害，就因为它的狂与暴。
狂风暴雨之所以不足畏，也正因为它的狂与暴。
因为凡是狂暴的事物都处在它自身的巅峰状态，自然规律会使它马上就会回落。狂人如希特勒者，暴政如法西斯者之所以不足畏，就在于它们的狂暴是巅峰状态的表现，必然被内外因素抑制住，最终下落。狂暴就是自取灭亡，因为狂暴者把自己的时针拨到了中午十二点，当然马上就面临下午与晚上了。
从心理方面看，狂暴者也不能持久，有的人喜欢咆哮不已，在他自己可能觉得很威风，其实在别人看来可能是完全软弱的表现——瞧，此人束手无策，恼羞成怒了。
苏格拉底出了名的惧内，非常不幸，这位最哲学的哲学家娶了一位最不哲学的老婆。苏格拉底的老婆遇事蛮不讲理，动辄河东狮吼，让人胆寒。有一回苏格拉底正在家里与弟子们传授高深的学术，忽然他老婆一阵风跑过来，向他哇哇哇乱叫，双手叉腰，满脸横肉，口中唾沫横飞，点点击中苏格拉底智慧的脸。弟子们见师母神威发作，吓得大气不敢出，苏格拉底倒是耐心地听着老婆的训示，细心的人还能看见他的嘴边有一丝微笑。老婆骂够了，又一阵风而去。弟子们目瞪口呆，半天没回过神来。有弟子同情地问：“亲爱的老师，您何以不惧？”苏格拉底马上把大家拉回到了课堂：“这就是常给你们讲的狂风暴雨不会长久。”
“狂风暴雨不会长久。”既然东西方两位最伟大的哲学家老子与苏格拉底都如是说，看来我们完全有理由镇定自如。
也许有人要反将我一军：“你也曾说过有大智慧者如狂风暴雨，横扫千军，那么照这样看来，智慧也不能长久了？那么我们还学什么老子非常道？”
我就会像苏格拉底一样微笑着告诉他：“我说智慧像狂风暴雨横扫千军，这只是一种比喻，就像阁下昨天见了女友对人夸耀她如何美丽一样。人类思维的风暴不是暴力，而是润物细无声。但它越是轻柔，越有巨大法力。老子说：‘柔弱胜刚强’，讲的就是这个道理。如果阁下在某个地方听见我说‘柔弱的狂风’，千万不要怀疑我的语法水平，因为是老子教我这么说的。这就是老子非常道，非常好玩，非常正确。”
无为原理
圣人处无为之事，行不言之教。
——《老子·二章》
“无为”不是什么都不做，而是暂时不轻易去做。“无为之事”指“无事”状态，“不言之教”指无言的教益。
什么是圣人？圣人就是智者，说通俗点就是聪明人。聪明人的一大特征就是有所不为，知道趋吉避凶，有的事情一定去做，有的事情一定不做，有的事情可做可不做。
对于聪明人来说，做不做某事首先是建立在对该事的认知上，看清这件事的性质，掂量值不值得做，能不能做，能做到什么程度。
比如一块大石头拦在眼前，这时就不能轻易地认为这是一块拦路石，它自有妙用。
所以，我们认识某事某物必须启动以下程序：
一、了解它有多少功能，有多少状态。
二、了解它正在使用什么功能，处于什么状态。
“无为”当以“格物”（认知事物）为前提。它不着急行动，先认清眼前之物与眼前之态再说。
比如一个人走到一块石头面前，如果他配合以上石头的几种功能展开行动，将受石头之道的控制。如果他不动也不走近，将使石头的各项功能都得不到发挥，这就是“无为”。
在无为状态中，人为阴，外物为阳，阴阳之间是中间物“空”。表面上空气隔开了人与石头，实际上是思维隔开了人与石头。我们假定石头没有思维，人有思维，中间物“空”也有思维，那么造成这种无为——隔离状态的就是有思胜无思，即：
无为胜有为=有思胜无思。
亦即：
无为=有思。
这种做事的无为状态乃是思考的结果。
所谓无为状态具体而言指：
一、远距离隔离。
二、近距离感知。
三、零距离吞噬。
就这样，一块石头就被人用“无为”的手段解决了。人在此避开了石头的所有功能，只把它当无知无欲、无能无量的自然之物对待。
当在我们面前某事出现，即可应运这一“无为原理”予以解决：
一、先远距离隔离，看这是件什么事。
二、再近距离感知，看此事怎样上手。
三、最后零距离吞噬，通过做人来做事，修身养性，于是成功。
这就是以“无为”的方式做事的简单原理。
轮扁说书上的话都是糟粕
齐桓公在堂上读书，轮扁在堂下做车轮。
轮扁问桓公：“你读的是什么书？”
齐桓公说：“是圣人的书。”
轮扁说：“圣人还在吗？”
桓公说：“圣人已经死了。”
轮扁说：“那么你所读的书，便是古人的糟粕了！”
齐桓公说：“制作车轮的人怎么能随便议论本王。若说得出道理还可以，若说不出道理，便处你以死刑。”
轮扁说：“我斫削木轮，慢了就松滑而不坚固，快了就涩滞而难以入木，不慢不快，得心应手，口里虽然不能说出，但技巧存在其间，我的儿子也不能从我这里继承这一奥妙的技巧，所以七十岁还在斫削车轮。古时候的人和他们不可言传的道理已经死去，国君所读的书，就是古人的糟粕啊。”
齐桓公觉得轮扁说得很有道理。
桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问公之所读为何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟粕已夫？”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎？有说则可，无说则死！”轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟粕已夫！”
轮扁是制轮高手，当然也是做事高手。
轮扁与庖丁，可谓双绝。
庖丁解牛，目无全牛。
轮扁制轮，视圆为方。
在轮扁眼中，车轮是方方正正的，有边有角，因此他可以把握得稳，用斧不偏，用锤不废，钉钉人木，使角生紧。
轮扁一日复一日制轮，手感先于心感，手比心更快。这些诀窍，在他已成条件反射，在他人当然茫然不知。
凡事要亲自为之，一切都要有手感。手感手感，东西没到手怎有真正的感觉？
因此大道不可以相传，只能每个人亲自摸索。
轮扁说齐桓公看的书全是古人糟粕，就是这个道理。
醉世品
庖丁解牛
庖丁替文惠君宰牛，手掌触及的，肩膀倚靠的，足尖踩到的，膝盖抵住的，都发出音乐，他进刀割解牛肉的“哗啦”之声也没有不合于音节的，而且还符合桑林舞曲的节奏，也合于经首乐章的韵律。
文惠君赞叹庖丁高妙的技术，并问：“你的技术怎能达到这般地步？”
庖丁说：“我开始宰牛时，把它看做一条整牛，几年后便不见整体的牛，只领会它的生理结构，心领神会之后便游刃有余，牛还不知道怎么回事便已解体了。”
庖丁如此神妙，天下的牛有难了。
“目无全牛”乃是高手通用境界，达到这一境界，你就可以将对象瓦解、击溃，占有他，吞掉他。
俗话说的“目中无人”即源自“目无全牛”，指你眼界奇大，不再把人当“人”看。我大他小，我大大大，他小小小。我伟大伟大，他渺小渺小。我再大再大，他再小再小。这样我一路大下去，成了宇宙。他一路小下去，成了蚂蚁。想象你浩瀚如宇宙，会在意一只蚂蚁吗？
你已逼近造化本身，又怎会摸不清生命的样子呢？
这不是自大，而是真实的境界。也即技术。
一个情场浪子视天下美女如蚂蚁，就不会被美女的美吓倒。他“目无全女”，则此女无所遁也。
牛虽大，并非无形。
俗话说“老虎吃天，无处下口”。天当然不好吃，因为它无形无状，让人摸不着头脑，没法动手。
但只要是有形的东西，就可以把握。你眼睛能看见它，耳朵能听到它，再走近些，手可以摸到它，万一摸不到，你还可以用工具作用于它。进攻有形之物时，你就是无形的，只有它怕你，完全不必要你怕它。以无形攻有形，这是庖丁之所以解牛的第一个原理。
为什么进攻时人是无形的？这是因为你在动，在运动，而运动必然带来幻影，幻影叠加，人造梦幻生成，你不断为对方造梦、造景，追魂摄魄，让他不停息，紧张、压抑，渴望以任何一种方式停息。在风驰电掣的缓慢进攻中，你给对方造成运动感、沧桑感，因此你一动，还没怎样呢，他就准备接受结果了。
一个女孩子一旦甘愿被拥抱，她就知道该准备很多事情了，原理同此。
进攻之时，你先是隐形的，以猝死的方式提前进入程序。提前进入程序是程序的革命，天才读书常是跳级，高手做事常让规矩为我所用。
所谓“猝死的方式”，指假死，突然结束以往一切，“哗！”刷新一张卡，重新启动。此中技巧，请参考前面述“枯木变死灰”的专章。
牛之形，并非一个囫囵的枣。
如果是一个无缝隙的圆球，麻烦就大，孙悟空困在牛魔王圆乎乎的牛角内，虽然猴子天性善攀爬，但竟也找不到出口，幸亏外面的神将用金刚钻把他救出。
牛既然不是一个整圆球，而是一个有五大分支的畸形球，那就有隙可击。牛与人一样，形体并非完美的卵形，它形体的分支使它更灵活，同时也害了它。
牛身上的五大分支即：头、四肢。这五大分支任选一处，都可着力，致它于死命。这五大分支因为是突出的外延，占用空间大，因此暴露也极大，它张扬之际，就是最佳的捕捉时机。
牛角尖尖，飞雀可驻。
牛尾甩甩，飞蝇附之。
牛足入泥，蚂蟥吸之。
牛头哞哞，庖丁解之。
从何处下手？当在牛颈。屠牛不过一刀，溅红不过白刃，当牛已暴露出它关键的部位，难道与牛同是拼凑物的你还不能心领神会吗？
人是机器，牛也是机器。造化生我，就是让我受死，因此头与四肢不相连，只各自与躯干相连。相连的地方，就是最薄弱的环节！
牵一发而动全身。
断其一指，心为之伤。
断其一臂，心为之恸，从此灵魂都是空了半边。
至于庖丁解牛之际，纯粹以横刀夺爱之势，宣告了造化的失败，因为他只需要一刀，他竟然只需要一刀，并无太复杂的程序，就可以将一条辛辛苦苦成长起来的生命于瞬间终结。
——以有形破有形，这是庖丁解牛的原理。
前一个“有形”，指有形之刀。
后一个“有形”，指有形之牛。
有形之刀碰到有形之牛，就以实有破实有，瞬间转化为空虚。
牛已被杀，解牛则水到渠成。
牛的内体并不比它的外形复杂，庖丁沿着一条熟悉的路径推进，就成了。所谓熟悉的路径，指牛有和人完全一样的身体结构，你只需要闭了眼看一下自己的五脏六腑，就明白该怎样动手了。
你哪里是解牛，分明是解剖自己！
庖丁敢解剖自己于无形，所以他是高手。
我问庄子：“庖丁解牛之际，他在想什么？”
庄子说：“他在想象有把刀，同时游弋在他体内。但他并不觉得痛，只觉得快。因此他有了胆，下手更狠。什么是‘只觉得快’？是说他的运动已快得接近临界点，当快得没法再快，他就欢乐，以自暴自弃到底的方式实现身心解放。自暴自弃到底，才能一竿子捅到底。速度使他有了安全感，因此他只需要快，只需要快干。他不在乎过程，甚至不在乎结果，他最爱的是收拾残局。想象五颜六色的一堆鲜艳的肉**在他眼前，天性好作恶的屠夫早已为世人，为自己安排好盛宴。”
我说：“做事的全部意义就在于收拾残局。既不在于过程，也不在于结果。”
庄子说：“不错。收拾残局是最美的，庖丁解牛后，如果不能亲自打扫战场，将是他一生最大的遗憾。”
庄子说：“收拾残局不是每个人都能享受到的，往往人一到这一步，就自动离开，那些敢于留下来打扫战场的人将会发现真正的战利品。”
我说：“老子引古圣人的话说：‘受国之垢，是谓社稷主。受国不祥，是谓天下王，’所谓‘垢’与‘不祥’，就是残局，收拾残局的人是王。”
庄子说：“老子还讲‘夫代司杀者杀，是代大匠斫也。夫代大匠斫者，则希不伤其手矣。’”
我问：“庖丁解牛，伤手了吗？”
庄子说：“没伤手，伤的是他的心。”
我说：“他解他的牛，为何自己也伤心？”
庄子说：“因为他看到自己也免不了被人分解的下场。”
我说：“那为何他不停下来？”
庄子说：“他停不下来。”
我又问最后一个问题：“庖丁解牛后，还将做什么？”
庄子说：“寻找下一头牛。”
庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚踦，足之所履，膝之所踌，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会。
文惠君曰：“嘻，善哉！技盖至此乎？”
庖丁释刀对曰：“臣之所好者，道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者；三年之后，未尝见全牛也；方今之时，臣以神遇，而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郄，导大窾，因其固然。技经肯綮之未尝，而况大坬乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也；今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微，谍然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为
之踌躇满志，善刀而藏之。”
文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”
庄子这个经典故事意在说明：人先必解剖自己，才能解剖万物去做事。因为万事万物原理相同。
庖丁解牛的关键不在于牛，而在于了解自己。
集中精力世界就是你的
捕蝉钓鱼要凝神，做人处世要忘机。世界不是外在的时空，
而是内在的心灵。
孔子到楚国去，从都城里出来，看见一个佝偻老大爷在树林里捉蝉。孔子看见他的时候他还在那里捉个不停呢。
孔子说：“你的手太巧了！有什么道术吗？”
佝偻老大爷说：“我有道术。我站在这里就像一棵树，我的手像一根枯树枝。虽然天地很大，万物很多，但我只知道蝉、蝉、蝉，捉、捉、捉。嘿，就捉到了。我不放弃，也不乱侧身，在我看来，天地还没有一个蝉大，你用万物来换我的一个蝉的翅膀，我也不干。你想，我这样一来还有什么得不到的？”
孔子对弟子们说：“我常对你们说‘做事不分心，凝神静气必有收获’，说的就是这位佝偻丈人啊！”
老大爷说：“你们这些穿长衣的人，也知道问这些问题吗？你就好好地修炼自己吧，把我的话写在书上。”
佝偻丈人向孔子传授的捕蝉之道在于凝神。
他把自己的身子当大树，手臂当树枝，当然就不会惊动猎物。
孔子因此受到了很大的启发，他马上明白了自己周游列国失败的原因就在于惊动了一大片，如果他不向那些国王谈怎样做尧舜，而是谈怎样做桀纣，一定会奏效。当然他不会真的去传桀纣之道，他会暗中偷梁换柱，明说是桀纣之道，实际上大行尧舜之道。只能这样了。孔子唯一的一次大治天下的机会就被他浪费在途中，归鲁后，孔子收拾起一颗张扬的心，隐秘地传道，果然，后世孔子之道大显。我在《孔子做人绝学》里说孔子晚年是道家，就是指他深得老子阴柔之道，也即此处佝偻丈人讲的“伪饰以捕蝉”之道。
我不说伪饰了，伪饰不好听，我来说说凝神。钓鱼人凝神静气，手不动，渔竿不抖，鱼饵就会像小虫一样在水里漂，鱼儿自然上当。由此可见，凝神是可以传输信息的，并不是你想象的一团死气沉沉。你尽管凝神，身内有多静，身外就有多神。
再说细点，凝神静气的一个技术性操作是将眼前、心中的那片红、那片蓝、那块黑打成一片，还原为橙色，即得红阳之气。你视一瞬为九格，自然不乱。这些道家修为并不玄，总之你要知道佝偻丈人捕蝉时动作是很快的，但对他自身而言是极慢极慢的，一个动作里包含了好几个动作。
累死君子，美死小人
天之小人，人之君子。
——《庄子·大宗师》
做“小人”可以在庄严的地方毫不庄严，可以开玩笑，可以打架斗殴，也可以裸奔裸泳。并非故意惊世骇俗，我本放浪不羁。
做君子真累。
又要冠冕堂皇，又要道貌岸然，只能私下娱乐，不能当着人面前说真心话。人类之所以不长进，就是君子太多了。
所有的君子都是伪君子，比如朱子，自诩是君子，却干一些见不得人的勾当。朱子提倡“存天理、灭人欲”，他要灭的是别人的人欲，而他自己的人欲却不但不灭，反而燃烧得旺。朱子有好几个老婆，却要求女人们“饿死事小，失节事大”，真是个衣冠禽兽。
朱子是中国最有名的君子，已是如此，其他可想而知。庄子说“天之小人，人之君子”，讲的就是那些所谓的君子原是小人，不合自然之道。反过来也就是说：“天之君子，人之小人。”我们这些小人原是天之君子，合于自然之道，得自然之自趣。
狼是可恶的，因为它全身都毫不掩饰自己。
狗是可爱的，因为它太懂得讨人欢心。
但我们要做狼，再不要做狗。狗有什么好？
我们打个比方，狗很温驯，懂得伪装，可以叫有教养的“君子”。而狼呢，从不懂得温驯与伪装，是怎样就怎样，可以叫没教养的“小人”。那么，“君子”好呢还是“小人”好？当然是“小人”好！狼无拘无束，非常自在。而狗丧失了最宝贵的天性与自由。
庄子说“天之小人，人之君子”，就是说所谓君子都是违反天道的，人不应该做君子，应该做小人。
做小人有什么打紧，做人只要坦然，理直气壮就不怕什么。很多时候君子还要求小人，如《红楼梦》贾府的公子哥贾芸困难时碰到大街上的破落户“醉金刚”倪二仗义疏财，这才渡过了难关。
做真小人胜于做伪君子，就算有真君子，也不如真小人爽快。做人最别扭的就是强迫自己或别人做君子，那样太没意思，何必。凡事要亲身经历才会真的爽脚踏并不美丽的大地，胜似仰望美丽的星空。
周穆王的时候，西极之国来了个能变化的人，名字就叫“化人”。化人能走到水火里去，一掌就打碎金石，甚至能改变山河形状，移走城市，他走在空中不会掉下来，碰到什么都没有阻碍，直接就进去了，千变万化，说不完的神通。他不但能改变万物的形状，又能改变人的思想。
周穆王敬之若神，事之若君，把最好的宫殿让给他住，把最好吃的祭祀用的牛、羊、猪三牲给他吃，又把最美的女子乐队给他娱乐。化人却认为周穆王的宫殿太简陋了没法住，饮食太简单了没法吃，那些女人太丑陋了没法看。周穆王就为他造新房，选秀女，唱新歌，锦衣玉食全套换新。化人还是不满足，勉强住下。
住了不久，化人邀请周穆王同游。周穆王拉着化人的衣袖，两人飞升而上，很快超过了周穆王为化人修建的高台“中天之台”。他们来到了化人在天上的宫殿，名字就叫“化人之宫”。化人之宫全用金银珠宝修成，在云雨的上面，悬浮在空中，不知底下是什么托着，从上面看下面，好像是云层堆起来的。在这里凡耳朵听见的，眼睛看见的，鼻子闻到的，嘴巴尝到的，全非人间所有。周穆王认为这就是传说中的清都、紫微、钧天、广乐，是上帝的所在。周穆王俯瞰人间，看见他自己的宫殿不过是些土块草木。周穆王心里想：“在这里住几十年我也不想回去了！”