二、无能。
无能之人可以全身远害，永远不被征用，所以永远可以优哉游哉。枪打出头鸟，乱棒打死长角羊，能人危险！太风光了，太灿烂了，不好。英国人做事从不知道收手，所以一路衰落。你看所谓大英帝国鼎盛时，干了多少“风光”的事，如今安在哉？
三、无情。
人一无情，天都不能伤。人之所以老是被伤害就在于心太软。
心一硬当一回绝情人，你会发现人越绝情，其实越有情伤。多情怕被情累，无情则能成全天下有情人。
无私成其私
圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
——《老子·七章》
“后其身而身先”，指落于人后反能先到。“外其身而身存”，指把身体交出去反能保存。“以其无私成其私”，就是用无私来成就私心。
佛经讲“一念之觉醒”，使人认识自我。这个觉醒的自我就是私心。人一旦有私心，就会为自己找定位，争权利。私心让人觉醒，并认识自我。私心让人成功。
“我”是什么？是自己。
“自己”是什么？自己是一团肉。
这一团肉如此巨大精微，我们每个人凝视自己的身体都很有成就感。一个爱自己的人首先爱自己的肉体，就想满足自己的欲望，于是让嘴巴吃东西，让眼睛看东西，让手抓东西。
但是大千世界物质无限，“以有涯随无涯，殆矣”。
有的人永不满足，所以永远得不到。
有的人容易满足，所以能够得到。
得到什么？得到自己想要的东西。
——与其说人想要得到某种东西，不如说人想要得到某种感觉。有感觉就津津有味，没感觉就味如嚼蜡。
感觉从何而来？一是靠经验，二是靠本能。
光靠经验是靠不住的，因为任何人的经验都有限并且经验本身可能会误导。
本能永远是我们最可靠的朋友与导师。
本能是什么？本能就是使我们“觉醒”的那一念。食色之谓性，食欲、性欲、生之欲就是本能。
山河大地，电闪雷鸣。自然界驱动本能风云变幻，人类驱动本能则可以使自己成就大我。
要想成就大我就必须把自己交出去，与山河大地融为一体。这时有什么私心呢？没有私心。
没有私心杂念的人就很快乐，见人爱人，见狗爱狗，见天见地都是故人。
古希腊智者米松走在路上，常会对着大石头下拜。人们感到惊异，问他这是为什么？米松说：“难道你们没发现它比国王要活得长久吗？”
石头无知无欲无求无私心，所以无烦恼。人们天天从石头边走过，石头也不收费，确实无私。
太阳每天照耀我们，也从不收费，确实无私。
大地每天被我们踩，也从不叫苦，确实无私。
天地都是无私的，所以长久。
老子说“以无私成其私”，就是要我们把自身交出去，给家庭，给朋友，给团队，给国家民族，给全人类，给大自然，变小我为大我，这样才会成就真正的自我。与自己更默契，不偏离自己，就能得到自己。老子说：“君子终日行，不离其辎重。”这句话就是说行有所持。所持何物？就是“道”。什么东西扶持我们，我们就以它为所持，以它为辎重。
道使人立，使人生，使人寿，使人喜乐，所以人必须依于道。
《圣经》上说：“耶和华啊，我依靠你，求你叫我永不羞愧。求你凭你的公义搭救我，点拨我；侧耳听我，拯救我。求你做我常住的磐石。你已经命中注定要救我，因为你是我的岩石，我的山寨。”
就这样，信徒通过祈祷而生信念，内修者通过行道与自然达成默契，心能安乐。
人不偏离自己，就能得到自己。
要与自己更默契。
要与自己水乳交融。
欧阳修有两句很妙的诗：“人间自是有情痴，此恨不关风与月。”要痴也是自己痴，不关别人什么事。
风与月虽然美，却是外在的，无法真正得到。风月无边，苦海也无边，说到底回头是岸。
这岸也不是岸，“杨柳岸晓风残月”，又是风月，又见离人，这岸太长了便不是岸。无休无止的送别，须得多少断肠人才能续上那心中的苦水？
不如不要那岸，不如回家种田种花。
回到自己身旁，就不会再有离别。
柳永问秦观：“你有几个情人？”
秦观说：“我已记不清了，你呢？”
柳永笑了：“我也记不清！”
秦观觉得这个问题很好笑，有一天抽空问苏东坡：“老师，你能不能告诉我你有几个情人？”
苏东坡训斥道：“少游莫太无礼。老夫只有一妻一妾而已，哪来什么情人。”
苏东坡也觉得这个问题很好笑，又问王安石：“荆公，你能不能告诉我你有几个情人？”
王安石勃然大怒：“老夫只有一妻，何来情人！”
苏东坡如醍醐灌顶，呆在了那里。王安石的为人他一向是看不起的，如今始知这老头确有过人之处。
人活一生，找那么多人，搞那么多事干吗？不如与自己搞好关系，有一两个谈得来的人就完全够了。北门成在原野上欣赏黄帝的音乐
庄子说：“北门成听见黄帝在广漠的原野上演奏咸池乐曲，开始时感到惊惧，再听时觉得松弛，听到最后却觉得迷惑，精神恍惚，疑惑不定，不知所措，便问黄帝这是为何？”
黄帝说：“我以人情来弹奏乐曲，以天理来伴演，以仁义来运行，以天道来确立。乐声终结而寻不着结尾，乐声开始而寻不着起头，一时消逝一时兴作，一时停止一时升起，变化方式无穷无尽，所以你感到惊惧。我又用阴阳交和来演奏，用日月光辉来烛照，约制情欲，凝守精神，乐声悠扬，节奏明朗，形体充满而内心却又好像不复存在，所以你觉得松弛。我用忘情忘我的境界来演奏，用自然的节奏加以调和，音调混同驰逐相辅相生，如众乐齐奏而不见形迹，昏暗而无声响，处于幽昧的境界，或以为它消逝，或以为它兴起，或以为它实在，或以为它虚华。所以你迷惑不解。迷惑才淳和无识，才合于道，到这境地，就与道融合相通了。”
北门成问于黄帝曰：“帝张成池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑，****默默，乃不自得。”
帝曰：“汝殆其然哉！吾奏之以人，征之以天，行之以礼义，建之以太清。夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。一死一生，一愤一起，所常无穷，而一不可待。汝故惧也。吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常。在谷满谷，在坑满坑。汝委蛇，故怠。吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。故若混逐丛生，林乐而无形，布挥而不曳，幽实而无声。”
庄子这个故事借乐说人，传承了黄帝人生之道的三个境界。
第一个境界是人情世故。熟知为人之道当然也是境界，并且是一大境界。要在众人中相处，委实不易！人情人情，要有情，这样人与人可以相处。否则谁都冷冰冰，只好兵刃相见。如果说世上还有化腐朽为神奇之事，那么就是一个情字。事故事故，要把所有事情都看成已经过去，跳过事情去直接做人。把一切事当成故事听，要让它活而远离，不要它死而缠身。
第二个境界是太和。熊晋仁兄有专书讲太和哲学，我就不多说了。其要旨为：调和阴阳，缓慢操作。调和的关键不在于手巧，而在于手狠。大风要把小羊吹下山崖之际，你要狠狠握住小羊的腿。
第三个境界就是忘情。其要旨是：忘情不是忘掉情，而是忘掉遗忘这回事，不刻意去忘，自然忘情。庄子把这叫做“忘忘”。
与人合作不如与天合作
人是不可信的，天却不得不信。
老子说：“不争之德是谓用人，是谓配天。”
老子这句话的意思是，人要与天相配合，也即天人合一的意思。天人合一，其实是人合天道，天是不管人的。
人越顺从自然，自然就越眷顾它，反之则消灭它，这是因为：人从天上来，虽然落地生了根，但仍受天道控制。不过这倒好，天对人的绝对控制又为人提供了保证。
《圣经》上说：“预备主的道，修直他的路。”这比诺亚造方舟更多了一层的意思：以自身为路，把肉体奉献给其他更无知的羔羊。
从前有个痴人，他不相信人会死。他笑着对人说：“你看你看，我的胳膊好好的，我的腿好好的，我的脑袋好好的，怎么会死呢？”
有个老人开导他：“现在是好好的，但以后就会死。”
痴人大笑：“现在好好的，以后也是好好的，如果要死，现在就死了。”
老人想了想好像也有道理，一头雾水离去了。
过了些年，老人死了，这个痴人身边的人也一个个死去了。痴人大惊：“怎么人越来越少？”
到死那天，他还不知道这就是“死”。
这个人可以说愚不可及，也可以说是不可战胜的。这种人的概念里只有人没有天，正是庄子说的天德健全之人。
庄子问孟子：什么是天？
孟子说：天就是空无一物，世界的本原。
孟子问孔子：什么是天？
孔子说：天就是一切满溢，不能再多了。
孔子问老子：什么是天？
老子说：天就是添，不断地添加垃圾。地就是递，不断地递垃圾上去。
孔子大笑着走了，老子一个人悄悄问天：天，你究竟是什么？
天说：我就是你所有的问题，所有的谜。我本身不负责提供谜底，谜底由你说了算。女偶传南伯子葵长寿秘诀
南伯子葵问女偶：“你这么大年龄，面容却像孩童，是何缘故？”
女偶答道：“我得道了。”
子葵：“道可以学得到吗？”
女偶：“不可以，以圣人之道传给圣人之才，才容易领悟。我用三天忘了天下，再七天而忘万物，再九天而无虑生死，心境才明彻，明彻才能感受‘道’，得道才能超越古今，而后才能无所谓生死。道之为物，无迎无送，无毁无成。”
子葵说：“那么你从哪儿得来的道？”
女偶说：“从文字那得到的，文字通过背诵得到，背诵通过解读得到，解读通过耳授得到，耳授通过实行得到，实行通过吟咏领会，吟咏通过静默得到，静默通过空虚，空虚通过迷茫之始得到。”
本篇不但讲了“传道”的关键，而且讲了“得道”的奥秘所在。
庄子有言：“以圣人之道告圣人之才，亦易矣！”讲大家都是圣人，两相对应，自然就成了。这就是传道的关键。打个比方，美女看见美女，大家欣赏。美男看见美男，虽不交流，但彼此会心一笑。至于美男与美女在一起，还会有什么问题吗？只苦了那些丑女追美男者，自然是无望。但为什么丑男可以配美女？因为他丑得大方，丑得有内涵。
与其说传道，不如说证道。
道可证，不可传。
不同人之间悟道有先后，证道却一。圣道不远人，圣才不远道，二者水乳交融。谁是圣才？人人都是圣才。何以见得？因为你心向善，爱美。
2005年初夏，我在书商贺雄飞处与两博士辩论。一博士说性本善，一博士说性本恶，我说无论性本善还是性本恶，都承认有所本。有所本即承认有个创造者。这个创造者即道、即造化、即神、即上帝。上帝爱世人，使心有所属。你如以身证道，道也成就你。
证道之后，并非得道，而是忘道。
忘掉一切，得到一。
忘掉一，得到一切。
女偶说他用三天忘了天下，七天忘了万物，九天忘了自己，就是这个意思。
忘道的同时，你就得道了。你若念念不忘，必会有失。
庄子借女偶之口，具体讲了得道的九个科学程序，即：
文字→背诵→解读→耳授→实行→吟咏→静默→空虚→迷茫之始。
文字是大道之始。禅家一面说“不立文字”，一面又说有什么“文字禅”。据我说，文字还是要的。
文字的意义有二：
一、它是人说的话，
二、它是最初的命名。
老子说“道可道，名可名”，这个名可名就是指文字。
老子当初也不能道传天下，只得借《道德经》五千字。孔子就更有自知之明了，一面整理五经，一面作《春秋》，一面又对弟子传下诸多语录。老、孔二圣尚不能离文字，我们安敢“文外谈道”？
断不能离开《圣经》讲上帝，更不能妄立文字。
背诵是大道之人。文字有形，读之有声。有声则入耳，进而进入脑海深处。大脑如海绵，过滤各种声音。
圣音如乐，魔音如诉，取圣音。
柔音属雌，杂音属雄，取柔音。
柔而不和，还需再揉。柔而且和，就成了。
解读是大道之生。即证道。
耳授是大道之隐。总有些道理你需独享，我当私传。
实行是大道之出。有道而不行，等于无道。
吟咏是大道之熟。书读百遍，其义自现。有人吟咏得哲理，有人吟咏得诗意，当以诗意为上。何哉？哲理不过一悟，诗意却让人觉得美好。
静默是大道之酿。就像无声无息中美酒酿成，大道要久久酝酿，才得一醇。
空虚是大道之本。
迷茫是大道之始。
由空虚入迷茫，大道茫茫，我心也茫茫。以茫茫投茫茫，反得光亮。就像以明月投群星，反得光亮。
南伯子葵问乎女偶：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”
曰：“吾闻道矣。”
南伯子葵曰：“道可得学邪？”
曰：“恶！恶可？子非其人也。以圣人之道告圣人之才，亦易矣。”
南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”
曰：“闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之於讴，於讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。”
庄子这个故事讲了两个意思：
一是要“以圣人之道告圣人之才”，缺一不可。
这听起来很神秘、很难，其实一点也不神秘，一点也不难。
圣人之道到处都是，一切山山水水，一切花花草草，生者有生之道，死者有死之道，圣道即自然之道。
也可说自然无道，你看天看地，你的人就在其中。
你上不能升天，下不能人地，那你干吗？做人，做人什么意思？就是做出人样。
由此反证你还不是人样，当缺一根筋，你缺的不是智慧，更不是力量，而是一颗谦卑顺服的心。有了这根筋，你就可以被上帝牵引到光明所在。
庄子讲的这个故事另外一个意思就是学道要注重文字。
文字是用来抛弃的，抛弃之前你却要看懂。书是用来扔的，扔之前你要知道它的轻重。孤独使孤独者丰富满天繁星让人眼花缭乱，不如只做一轮明月。
列子到齐国去，半路就回来了，碰见伯昏瞀人。
伯昏瞀人说：“你干吗呢？”
列子说：“我吓坏了？”
“为什么吓坏了？”
“我去买水喝，那人只有十瓶水，就一口气送给我五瓶，我吓坏了。”
“哈！这有什么好怕的？”
“你想想，他只有十瓶就送我五瓶，一定有求于我。再这样下去国君必会让我做大官，那岂不搞死人？我当然害怕。”
伯昏瞀人说：“嗯，你很会观察，是这样的！不过你也不用害怕，你就做好你自己，大家会保护你。”
他们一起到齐国去，刚一到齐国，刚住下，门外就站满了人。伯昏瞀人站在门口，拄着拐杖，拐杖的一头撑着脸，非常忧愁。站了一会儿，没说什么就走了。
接待的人告诉列子。
列子赶紧提着鞋、光着脚追上去。
伯昏瞀人说：“我先前就告诉你，大家会保护你，你看，果然这么多人来保护你。他们不但会保护你，而且你不能让他们不保护你。我感觉这样国君必会用你，我还感觉要出状况！也许我的感觉是我自身的事，也是无所谓啦。总之，你一旦为官，他们就不会把他们的真实意图告诉你。他们说的都是小人的话，必会毒害人。唉，这些人不开窍，有什么好相处的！”
道者宜独行，如果啥也没看清硬要去掺和什么，一定自找苦吃。
真人独处之道：
一、不与任何人交往，但也不与任何人断交。保持现状最好。你看那些人，心里对自己就有数。
二、自己觉悟，不要试图与人沟通，更不要试图改变谁。唯一能改变的是自己。
三、无私为他人，才能成就自己的私心。无私奉献着有大收获，处处藏私的人搞不大。
四、与自然为友，看山看水，你就温馨。如果还能在晚上看看月亮，你的灵性就不失。不要信什么劝人修行的鬼话，你自己该干什么继续干什么，绝不把自己交给任何理论、任何人、任何组织、任何事情。
五、以古人为师。古人的话都是糟粕，但古人已死，所以他害不到你了。今人的话全是学问，但一不留神你就完了。因此你亲近古人比较安全。我曾对中国社会出版社的牟洁女士说，我这些年都和古人玩，又能使古人和古人玩，实在不得已。并不是我不爱今人，正因为我太爱今人，所以要保留一部分人下来可以爱，重要的是，我要保留自己，不至于早早地就完了。
孟子反与子琴张唱歌、弹琴、吊丧
子桑户、孟子反、子琴张三人是好朋友。
子桑户死了，孔子派子贡去料理丧事。子贡看见孟子反和子琴张两人，一个在编歌曲，一个在弹琴。
子贡问道：“对着尸体歌唱，合乎礼仪吗？”
二人相视笑了笑说：“他哪里懂得礼仪的真正含义。”
子贡回去把所见告诉孔子。
孔子说：“他们是摆脱礼仪约束而游于人世之外的人，因而不拘礼节。”
说白了，那就是无礼。
有时就是要无礼，才能表示尊重。这个道理一点也不怪，原理如下：
无礼是真，以真示人。即是尊重。
孟子反与子琴张二人一弹一唱，非常默契。这种默契并非来自理解，而是来自不理解。
当两个都不明白的人在一起，就可以会心一笑了。他们不明白子桑户为什么要死？更不明白为什么死的不是自己？因此他们一弹一唱，与其说是悲伤别人，不如说是庆幸自己。
世上最迷人之事莫过于不可知。
你只需要对不可知之物保持敬畏，心中就永远有盼望。
子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，莫然有间，而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往待事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而己反其真，而我犹为人猗！”子贡趋而进曰：“敢问临尸而歌，礼乎？”二人相视而笑曰：“是恶知礼意？”
子贡反，以告孔子曰：“彼何人者邪？修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？”
孔子曰：“彼游方之外者也，而丘，游方之内者也。”
庄子这个故事讲了两种人生观，一种是游于方内，比如孔子。一种是游于方外，比如孟子反与子琴张。
所谓方内，即世内。古人认为世界是方的，因此称方内。游于方内即人世，游于方外即出世。
人常有出世之想，却不能实现。这要豁出去才可以办到。孟子反、子琴张二人临尸而歌，如此吊丧，实属荒诞。
但在他们，其实很自然。
因为他们原不晓得什么是礼，所以就不晓得什么是灭礼或失礼。
他们的心中一旦发出指令，他们就去做。
这样当然也会出，但总比老是抗拒指令好。一个人如果老是抗拒自己的心灵，他的心、他的灵就会弃他而去。
道法自然
成功遂事，百姓皆谓：“我自然。”
——《老子·十七章》
顺其自然者自然亦顺之，所以常能成功。
老子这话是说：成功了，事办好了，人们都说我很自然。老子这话包括三层意思：
一是成功要靠自然之道。
二是自然之道能让我成功，这是有目共睹的。
三是应把一切的功劳归功于自然。
前两层意思较浅，第三层意思是重点。
基督徒做什么事情都说“赞美主！”道家也对自然时时刻刻充满感恩之心。大自然造就了人类，大自然造就了智者。人类最初的智慧从仿生而来，人类最高的智慧仍是行自然之道。可以说，谁得自然之道谁就会成功。
战国哲学家尹文在他的著作《尹文子》里讲了一个有意思的故事：
越王勾践被吴王打败后，立志报仇雪恨。为了鼓励士卒、百姓勇敢坚强起来，勾践对勇士特别尊敬。
有一天，勾践走路不小心踢到了一只青蛙。青蛙被踢，马上跳了起来，然后一动不动，怒气冲冲地鼓着肚子，瞪着眼睛向勾践挑战。
“真是一只勇敢的青蛙！”勾践赞叹不已，并且朝这只青蛙庄重地鞠了一躬，表示敬意。
在勾践的提倡下，越国的士卒、百姓越来越勇敢，最后和吴国打起仗来个个生龙活虎，毫不畏敌，打败了吴国。
勾践向勇敢青蛙致敬、学习，最终凭“青蛙之道”战胜了强大的对手，这就是他向自然界学习的好处。
古希腊大哲学家皮浪有一次与朋友们出海漫游，忽然遭遇海啸，同船的朋友们全都惊慌失措，皮浪却镇定自若。他指着船舱中一头正在安详吃食的小猪说：“大家看吧！真正的智者在吃东西呢！”大家一笑，都安静下来。小猪还没吃完东西海啸就停止了。
皮浪向镇定的小猪学习，最终带领朋友们用“小猪之道”战胜了可怕的海啸，这就是他向自然界学习的好处。
同样是在海上遭遇危险，中国的大智者谢安表现出了更大的学习智慧。
谢安是东晋时的大隐士，后来指挥东晋军队打败了前秦的百万大军，赢得了中国历史上最辉煌的战役“淝水之战”的胜利。还在隐居时，有回谢安与朋友们也是出海漫游，忽遇狂风过海，掀起一阵阵大浪袭来。朋友们暗自叫苦，谢安一人镇定自若，四下望了一望，马上对船夫说：
“跟上那只海鸥！”
谢安威信很高，船夫不及多想，马上挥橹飞快地跟上海鸥。海鸥在波浪中穿行，小船也在波浪中穿行，不多久小船竟然在海鸥的带领下冲出了风浪区。
朋友们又高兴又敬畏，问是不是有海神指引？
谢安大笑道：“哪有什么海神！海鸥天天在海上生活，肯定有避开风浪的办法。只要我们能跟上它，就没什么危险。”
谢安向海鸥学习，带领朋友们用“海鸥之道”战胜了风浪，这就是向自然界虚心学习的好处。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
——《老子·二十五章》
目前人类所能达到的最高智慧就是师法自然，而不是自以为是。
老子这句最著名的话有两解：
一、“法”就是师法，就是某物向某物学习。人向地学习，地向天学习，天向道学习，道向自然学习。自然是老师的老师，是祖师爷。
二、“法”就是被法约束，即臣服、被统治。人被地统治，地被天统治，天被道统治，道被自然统治。自然是君王的君王，是管理一切、派生出一切的上帝。
以上两解的第一层意思是“师法自然”。第二层意思是“臣服自然”。
关于师法自然，人类比较容易接受。
至于臣服自然，很多人就不能接受了。反叛者一听“臣服”两个字就要跳起来大叫：“我反叛！我反叛！我反叛！打倒！打倒！”我曾经是个反叛者，还专门就此写了一本名叫《弑神论》的哲学书。所渭“弑神”就是对神的反叛。我写道：
“从弑君到弑神，人类凭反叛获得解放。”
理论上是通的，但细想不可能。连解放军都不能“解放全世界”，我如何能弑神成功？
弑神者最终归于神的怀抱，说人定胜天的人必须还靠天吃饭，说过要走出森林的人类如今已感到回归自然的紧迫性。
回归自然说白了就是臣服于自然，甘心做自然的奴隶。“甘心做奴隶”这个说法又让人受不了，但说白了就是那么回事。人要听自然的话，无条件地遵循一切的自然规律，这不是做奴隶是什么？
很多人因此想不通，走上了极端。其实事情虽然严重，但问题不在于谁统治谁，而在于大家都干了些什么。
古希腊哲学家第欧根尼有回海上行船被海盗俘虏并被卖做奴隶。人们问他能做什么？他说能“治理人”。第欧根尼让叫卖者喊：“谁愿意买一个主人？”人群哄堂大笑。但一个叫塞尼亚得的富人买了他做儿子的家庭教师。塞尼亚得非常尊重第欧根尼，常常说：“一个杰出的天才走进了我的家门。”
朋友们终于打听到了第欧根尼的下落，赶来要为他赎身。第欧根尼却阻止了他们，说：“作为哲人，即使我身为奴隶也是他人的自然统治者，就像医生为病人服务，却是病人的导师一样。”
第欧根尼这个故事正好说明了两个宝贵的道理：
一、奴隶可以是主人的主人，
二、做一个治理人的奴隶当然要好于做一个被治理的主人。
这两个道理看起来相当怪，细想来是那么回事。第欧根尼是奴隶没错，但他是主人家的家庭教师，开始时教孩子，慢慢地全家人都听他的教诲。就这样，奴隶成了主人的主人。这种角色的转变与双重性是双方都觉察到的，但双方都能接受，因为第欧根尼确实是个导师。他不在导师的位置做导师，而是在奴隶的位置做导师，这就反映了人类对智慧的天生依赖，并不因地位的颠倒而颠倒，而因智者的引导而引导。
警察要灭黑社会，常去请教监狱里的老犯人。
中国古代的士人（奴隶者）最大理想是做帝王师，就是为了做主人的主人。
老子说“道法自然”，包含一个重要的思想：
人类只有做好自然的奴隶，才能做好自然的主人。
也就是说：谁有道，谁就是主人。当千钧一发之际，谁能明白一些简单的整理，谁就可以反败为胜。
“臣服于自然”，最终为“自然之主”，这就是人类应有的智慧。
老子非常道就是老子自然道，它都强调了一个转换的问题。这种转换不是凭空的，而是像第欧根尼一样实实在在地做好分内之事。
所谓分内之事也不是天生的，而是从分外划进分内。所有的工作都是找来的，人类不断地学习与工作，会发现道在长大，手中的分内之事越来越多，作用越来越大。
成就这一切的当然是学习，向自然学习。
通过“臣服于自然”最终为“自然之主”，基础当然是“师法自然”。
另一个古希腊哲学家德漠克利特常常坐在石阶上观赏蚂蚁和牧羊犬。有人问他为什么对自然之物有那么大的兴趣？德谟克利特说：“所有人都是自然的学生，智者更不例外。我们从蜘蛛身上学会了纺织，从燕子身上学会了建筑，从百灵鸟身上学会了歌唱。”
那么，我们当好了自然的学生，将来可以当自然的老师吗？回答也是肯定的。当然，我们当不了大自然的老师，可以当小自然的老师，“小自然”就是人类社会。
所谓“师法自然，可以成道”就是这个意思。
空的好处
三十辐，共一毂；当其无，有车之用。
——《老子·十一章》
如果车轮是个实心的菜板，必不如空心加轴转动灵活。
为什么菜板不能当车轮？因为菜板是实心的。我们如果把两个菜板穿起来当车轮使，必会相当别扭。
车轮要想转得快，就必须是空心的，还得有轴。这是因为，车轮要依靠圆心传力，如果轮体实心，就会传力受阻；如果空心而有轴，就会传力通畅。
老子说车轮“三十辐，共一毂”，是说三十根辐条插在车轴的圆木上。这样的结构模仿太阳，可以旋动前进。
老子是周朝的史官，周朝的史官是“管天”的，负责天象观测。老子长期观天象，从太阳的散光散热原理悟出了车轮——乃至一切球体（当然包括地球）的运动方式，在自然科学与哲学上都取得了罕见的巨大成就。
老子还发现，太阳并不是如地球、月亮一样是实心的，而是一个空心的气球，所以能传热相当畅通。如果是实心，必不通畅。
太阳散热快，是因为空心。车轮要想传力快，也必须空心。
老子说：“当其无，有车之用。”就是说车轮是空的，所以能转动起来。如果实心如菜板，也能转，但必不快不畅。
四川人有句俗谚：“火要空心，人要实心。”是讲在灶膛烧火时要把柴火拔空，这样有空气流通火才燃得好。“人要实心”，则指要踏实。
其实人也要“空心”才好，如果人心像石头，就会什么也想不到。空的妙处不在于什么都没有，真正什么都没有只会让人疯掉，空的妙处在于方便流通。佛门称空门，是不滞的。万法皆空，意即万法不滞。这样，三千世界才可自由出入，不为之所阻。
苏格拉底在与朋友聚会时常常会凝视空酒瓶。有一回柏拉图忍不住问他：“老师，你为什么看着空酒瓶？”
苏格拉底说：“因为空酒瓶能装酒。”
柏拉图没明白过来。
苏格拉底说：“酒瓶满了就不能装酒。”
柏拉图大悟。
恋世品
庄子梦蝶
有一天庄子梦见自己变成了蝴蝶，翩翩然翻飞的一只蝴蝶，四处遨游，悠闲自在，根本不知道自己就是庄子。突然觉醒，发现自已分明就是庄子，不知是庄子做梦变成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成了庄子。
庄子这个梦大有来头，我先从蝴蝶说起。
庄子曾经做过漆园吏这样的小官，漆园吏的工作就是管理漆树林。庄子天天在树林里转，对林中的花草树木很熟悉，当然也熟悉林中的昆虫，比如蝴蝶。
开始时，蝴蝶就是蝴蝶，不具有象征意义。
慢慢地，具体的蝴蝶变成了抽象的蝴蝶。
最后当庄子身上发生了某件事，他再注目蝴蝶，蝴蝶就升华了意义，对他有引领作用。
对于困守园中的庄子来说，蝴蝶就是自由的象征。
自由的蝴蝶，永远生活在春天。
蝴蝶即自由，梦蝶即追求自由，这就是“庄子梦蝶”的寓意。
明白了这一层，我们就可以进行更深入的探讨了。
“蝴蝶即自由”，那么我呢？
“梦蝶即追求自由”，那么这种追求什么时候才能到手？
第一个问题答案是：蝴蝶自由，我不自由。
第二个问题答案是：对自由的追求永远不能到手。
庄子显然明白这两点，这就是他忽然在美梦中醒转的原因。
他因此感到痛苦：蝴蝶是美好的，但他不是蝴蝶，蝴蝶越美好，就越跟他没什么干系。
他因此感到愤怒：我为什么不是蝴蝶？
他没有触须。
他没有翅膀。
他没有能飞的条件，空有想飞的意志。
空空的空气中，横亘着天堑，这空气在蝴蝶是桥，在他是绝壁，他飞不过去。
彼岸世界近在咫尺，但他就是过不去。
庄子问蝴蝶：“你为什么如此轻盈？”
蝴蝶说：“我不是轻盈，我也很沉重，但我很灵巧。”
庄子说：“能不能解释一下你的灵巧？”
蝴蝶一笑：“既然叫灵巧，那就只有自己知道，怎么说得出？”
庄子说：“你就随便说说吧！”
蝴蝶于是说：“我一开始并不是蝴蝶，我是一条虫，困在我母亲给我的枷锁般的温室里。我闷、我热、我长大、我挣扎、我用头钻出了壳，我扇动翅膀飞向大空。孩提时我压抑越大，长大后就越能飞翔。”
庄子打断它说：“你说得太笼统，请具体描述你打开翅膀的那一瞬间。”
蝴蝶歪着头，仔细想了想说：“哦……我想起来了，当时我的头一伸出壳外，马上有一股新鲜空气帮我洗脑，呵，这是上帝的灵，是宇宙的元气，它占老而新鲜，无所不在。我触电了，通灵了，头颅被过电后，马上变得勇敢。我奋力冲飞，不觉就跃向天空。翅膀？不，我不知道我有翅膀，我全身都在飞，翅膀只是起辅助作用。因此，起飞的关键并不在于翅膀，而在于你的头颅是否过电。”
庄子听到这里，精神为之一振。
蝴蝶接着说：“我打开翅膀的那一瞬间，一个隐秘的世界也打开了。我包裹着它，劫持着它，飞向更远。我扔下它，抛弃它，它反而更欢畅，向我匍匐，向我膜拜，向我奉献，由我践踏。”
庄子说：“你的翅膀轻轻划破空气的沉寂，沿着一道震**的微波前进，深入一个深邃的光圈，你的翅膀是倾斜的，沿着一个缝隙走，走，走，一直走到一个极宽阔的所在。那里风极大又极柔，那道灵、那股光、那阵风永远在那里鼓鼓地回旋着，你一旦飞到这里，就是不动也在飞翔，你不会再掉下去。从此你想飞就飞，想飞多远就飞多远。更可贵的是，你明白了飞翔并非最高的意义，因此会飞翔后你反而更多地停留在枝头，笑看那些忙着学飞翔的孩子们。”
蝴蝶说：“既然这些你都知道，为什么还要问我？”
庄子说：“我想知道，为什么你是蝴蝶，而我不是？”
蝴蝶说：“什么叫蝴蝶，什么又叫你？”
庄子指了指它的身体，又指了指自己的身体。
蝴蝶越发好笑了，冷不防向庄子飞过来。庄子“哎呀”一声，来不及躲开，就被蝴蝶严严实实地包裹在了怀中。他立刻觉得窒息过去，恍惚中他还在祷告：“我的神啊，我现在就归向你！”
醒来时的庄子，明白了自己原本就是一只蝴蝶。
既不是蝴蝶变成我，也不是我变成蝴蝶，而是我与蝴蝶一同化去，因为有那灵，飞翔就是自然的事了。
至于自由，已经不是问题。
我宁愿不要那自由，也要在神的牧养下快活一生。
昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。
庄子讲自己的这个故事，是在主动现身说法，告诉我们通往自由之途只能是做梦，梦醒后一切照旧。自由是不存在的，丢掉自由，才会获得自由。蝴蝶不是为蝴蝶活着，蝴蝶是为花活着。人不是为人活着，人是为道活着。
谁在梦蝶
天地与我并生，万物与我为一。
——《庄子·齐物论》
我们完全有能力做梦的主人，控制这个体内的魔鬼有限发作，甚至不发作，从此做一个真实的人。方法就是如《心经》所言：“心无挂碍，故远离一切颠倒梦想。”庄子梦蝴蝶，只梦一次就把它放飞走远，永不再回。
你以为你在活着吗？不，你在做梦！
庄子说：“至人无梦。”意思是至高无上的真人是不做梦的。庄子这么说显然是把梦当做一种不好的东西来看。有梦则不得为圣人，圣人就应该无梦。看来梦确实不是好东西，因为它妨碍人过真实的生活。
既然梦不是好东西，为什么还要做？这是因为做不做梦由不得人。
梦是霸道的，它想来就来，根本就不需要谁的同意。就这样，我们的大脑变成了梦的跑马场，经常被践踏得一片狼藉，更可怕的是，梦走时还对我们作出种种显示，等于在说：
“我还要来！”
真是让人不寒而栗。
梦把人淘空，这是其一。
梦把人占据，这是其二。
梦把人废掉，这是其三。
梦有以上三害，堪称人类第一天敌，一般的人已经知道做梦伤身体、再警觉一点的人则清楚知道只要你混淆了梦境与现实，就会永远生活在迷茫、困惑中。
庄子通过自身的体验意在指出：梦境与现实容易混淆，稍有不慎就会搞错，你以为你活着吗？不，你在做梦。做梦不能叫活着，只能叫假活。
人的生命有三种基本形态：
一、正常活着。
二、假性活着、隐性活着，即做梦。
三、枯木死灰。
到目前为止，我还没有看到一个正常活着的人，人们不是在做梦，就是枯木死灰。这样肯定不对头。
庄子梦见自己变成蝴蝶，这个梦恐怕有隐喻，恐怕是一个性梦。蝴蝶者，采花之物也。原来庄子也和所有的男人一样，做梦采花去了，醒来空自伤感，恨不得那不是梦。但即使那不是梦，又有多大意义呢？庄子也知道那没多大意义，所以自嘲了一番，舍梦而前行。
庄子是个达人。他在妻子死去时鼓盆而歌。没了老婆老是梦见美女，但立刻又醒悟这无意义，所以晚期的庄子基本上无情欲了，终于修仙成功。并不是说不该有情欲，而是说该有时就该有，那段时期过去就别再勉强，好养足精神干别的。
李商隐写了一首著名的《锦瑟》：
锦瑟无端五十弦，
一弦一柱思华年。
庄生晓梦迷蝴蝶，
望帝春心托杜鹃。
沧海月明珠有泪，
蓝田日暖玉生烟。
此情可待成追忆，
只是当时已惘然。
其他几句我们暂且不管，只需要看它的第三句就可以了，“庄生晓梦迷蝴蝶”，讲的就是庄子的事。李商隐用了一个“迷”字，还算准确。但庄子毕竟是高人，只迷了一下，没有永远迷失，很快就觉醒。
李商隐最后写道“只是当时已惘然”，指出不但做梦是惘然，就连当时的实境也是惘然的，还算懂庄子。孔明也有两句诗写道：“大梦谁先觉，平生我自知。”是个有来头的人的说法。孔明认识到我们做的不是小梦，而是一个春秋大梦。梦是一个庞大无比的系统，比天空还空，比大海还大，吃人不吐骨头，非常贪婪凶恶。先觉者先获救，后觉者后获救，不觉者无疑死定了。
孔明“平生我自知”，很好，他清楚自己是谁，用“我”来抗衡“梦”，因此不畏一切梦。说到底，梦虽然厉害，也要依附于人。人为主而梦为客，绝非梦为主而人为客。
李后主如此写道：“梦里不知身是客，一晌贪欢。”他完全搞错了，怎么会“小知身是客”呢？可见李后主完全迷失了自己，难怪会亡国亡家亡身。
我们完全有能力做梦的主人，控制这个体内的魔鬼有限发作，甚至可以让它永远不发作，从此做一个真实的人。我有个可行性方案供大家参考，那就是依照《心经》所言：“心无挂碍，故远离一切颠倒梦想。”不错，只要我们“心无挂碍”，随时“放下执著”，就可以远离梦魔。这样，我们就与天地万物合而为一，做一个真正的人、纯粹的人。正如庄子所说：“天地与我并生，万物与我为一。”我就是整个宇宙，我生我死，都在我里面，又有什么可担心的？
没有什么不可以
不讲究是一种高姿态，它表明我已不在乎，或我已能控制。
老子说“和光同尘”。
和光同尘就是与世俗打成一片。深入其中，才能做世界的间谍：游刃于时空之中，穿梭于存在之外。道虽然“没有开始”（没有起源），但可以是“万物之宗”。
《圣经》上说：“我的东西难道不可随我的意思用吗……这样，那在后的将要在前，在前的将要在后了。”意思与老子相同。
没有什么不可以。人如果无为而活，那么事事走在人前。本来有问题的也没有了。早上我写作的时候，窗前开来一台拖拉机，大约是邻居要在门前砌一个石台。拖拉机在我跟前突突突地响，我的太阳穴与心脏也不由跟着它突突突地跳，我没有烦也没有怒，静静地起身上厕所，上完厕所浇浇花，过一会儿拖拉机也就开走了。
多么好的随便啊，它真能解决大问题。
没有什么不可以，太在乎了就不可以！
梦三觉五
什么是梦三觉五？
“梦三觉五”就是做梦做三回，觉醒要五次。
人生的梦会做三次。
第一次梦见自己飞上天，去海边。这是儿童时期天真的梦。
第二次梦见自己中状元，当大官，天下美女来相伴。这是青年时期名利的梦。
第三次梦见阎王来接，你在梦中挣扎，大汗淋漓醒来。这是老年时期死亡的梦。
有此三梦，就有五觉。
第一次觉醒，是在还没做过梦之前。婴儿无梦，一切完美。没有知觉，就会啼哭。婴儿的觉醒很新奇，也很累，不久就进入梦乡。这次觉醒开始为人，并为以后所有的梦打好铺垫。人的第一个梦是回忆，最后一个梦还是回忆。因此人的第一次觉醒很重要，决定一生。人在婴儿时期形成的感觉将指导终生。
第二次觉醒、第三次觉醒、第四次觉醒，分别是在做三次梦后发生，起总结作用，就像年终报告，自我分析一生各阶级成败。
第五次觉醒即“临终觉醒”，这是最彻底的一次觉醒。通过这次终极觉悟人会明白：“人生如梦”的“如”是如果的“如”，意思是人生如果是梦，就不会是像现在一样？会怎样？不知道，反正不是这样。反推人生不是梦，那么是什么？人生是吃饭。人的功能就是吃饭。天大的真理莫过于此，有此一悟，人就含笑而死。
不如原谅这个世界
即使所有的人都对不起你，还有一个人对你好，那就是你自己。
老子说：“报怨以德。”
老子这句话是对“报怨以怨”的否定，指出人不能用魔鬼的手段对付魔鬼，而要用天使的心灵成就世人。
“德”是“道”的必然表现，道生一切，一切又生道，这被生发出来的第二次道就是“德”。“德”的特点是可以从一切的德与非德之中获取，尤其从非德中获取最大。
以德报怨，怨消。以德报怨，德更大。因此人应无条件施德于人，自然会为大。
《圣经》上耶稣说：“要爱你的仇敌。”耶稣在临刑时说：“父啊，赦免他们（刽子手）因为他们所做的，他们不晓得。”
如果报怨以怨，将失德，将前功尽弃，因此人在被杀之际，应祝福刽子手，为他祈祷。并深知自己已经获救。
你要原谅这个世界，原谅世人。
一切的仇恨无用，与其恨恨而死，不如原谅这个世界。
你能原谅曾经伤害过你的世界吗？你会的，因为你原本爱着这个世界。
你不是你自己，你是被造之物。你是自然之子，你属于整个天地。
近代著名诗僧曼殊大师身世很苦，从小饱受坎坷。有一天他又被人欺负了，一路大哭跑进了深山。
曼殊摸黑穿过一片树林，来到一处高高的石岩上。身下就是万丈深渊，夜风习习，他真想跳下去，了却此生，忽又见天边明月清朗可爱，不由心情渐渐平静，慢慢坐下来欣赏。
他看见月光之下，山河朗朗，了无纤尘。这个世界毕竟可爱。
曼殊本有慧根，当下心中豁然开朗，长吟曰：“易水潇潇人去矣，一天明月白如霜。”
曼殊原谅了这个世界，他重新爱上了这个世界。
鲁迅从日本归来，听说了曼殊的事情，专程前去拜访。斯人不在，庭中梅花正发，鲁迅慨然长叹：
“为人须如曼殊，处世而不怨，如庭中梅花自开自落，又有何怨。”
信心使人神奇
你相信自己行你就行，并且不能不行。
晋国公子范子华名气很大，举国上下都知道他。晋国国君很宠爱子华，让他常在左右。子华看上的人，晋国国君就封爵为官，子华不喜欢的人，晋国国君就一概罢免。在子华手下做门客的人比在朝中做官的人还多。子华让他手下的侠客比武，虽然常有人受伤也毫不在意。子华每天以此为戏，都成为晋国的一大风俗了。
禾生、子伯二人是子华手下的上等侠客，二人有一天到野外行走，借宿在田野上商丘开的家中。晚上，二人大声笑谈，说范子华的声名威势真是显赫极了，“能使活人死，又能使死人活。能使富人穷，又能使穷人富”。
商丘开是贫寒之人，躲在窗户底下听到了这些话，顿时心动。于是他背着粮食扛上簸箕，一副庄稼人打扮就去了子华家。
子华家的门客都是世家大族，穿着雪白的华丽衣服，往来乘坐高车大马，走起路来慢吞吞的，只抬头看天，从不看人。这些人见商丘开又老又弱，长得漆黑，衣服也不收拾，没人看得起他。渐渐的大家都欺负商丘开，商丘开也不生气。侠客们都武艺高强，但来来去去都差不多，大家都不觉得什么新鲜了，连开起玩笑来都无精打采的。
于是侠客们与商丘开登上一座高台。子华这天也在，就随便说了一句：“有人敢从高台上跳下去的赏赐百金。”侠客们争着要跳。
商丘开相信子华不会说假话，就抢先跳下去了。只见他动作优美得像一只飞鸟，轻轻着地，全身无伤。
侠客们以为他偶然如此，都不觉得有什么奇怪。
子华来了兴趣，又随便指着河湾里的水骗大家说：“那底下有宝珠，游下去就可以拿到。”
商丘开又下河去，毫不畏惧水深水急，一会儿就出来了，果然拿到一颗宝珠。
侠客们这才怀疑他是高人。范子华开始重用他，赏赐极多。
不久，范家的仓库起大火。子华说：“谁去火里取出锦缎来，取到多少我就赏他多少。”商丘开面无难色到火里去，烟尘不熏他，火也没把他烧着。
范家的侠客都以为他有道术，一起去拜他，说：“我们不知道先生有道而戏弄您，我们不知道先生是神人而欺负您，看来是先生在耍弄我们，把我们当聋子、瞎子了。敢问您的道术为何如此高明？”
商丘开说：“我没什么道术。即使我问自己的心这是怎么回事，也不知道所以然。话虽如此，有一个原因在这里，禾生与子伯二位兄长曾睡在我家里，我听他们说主公的势力能使活人死，又能使死人活。能使富人穷，又能使穷人富。我相信了他们的话，没有二样心思，因此就来了。来了后，我又相信你们的话全是真的，唯恐自己不够真诚，不够勇敢，因此我奋不顾身，忘记了身外的一切，只管用心去做。这样外物就好像在顺从我，没有冲突，我只不过在做一些好像事先就定好的事，因此一做就成。现在我才知道你们是在耍我，我感到后怕，内心有猜忌、考虑，凡事做之前明白了要多看多想，追想那些事情真是庆幸万分，我居然没被淹死燃死！我的心很烦乱，害怕极了，岂敢再靠近水火！”
从此后，范家的门客在路上碰到乞丐、马医都不敢再有不敬之心，必会下车作揖行礼。
孔子的弟子宰我听说了这件事，告诉孔子。
孔子说，“你们现在知道了吧？心中怀有坚定信念的人可以感动万物，天地鬼神都有感应，在整个宇宙之中都不会有什么阻隔，岂只可以不避危险、到水火中去而已！商丘开信的不过是假话都尚且如此，何况我们信的是至诚的真道。小子们要记住这件事”！
我们都曾是商丘开，对自己做过那些“勇敢的事”后怕。
商丘开曾糊糊涂涂就跳下了高台，游进了水里，跑进了火里，都没受伤。他因被人愚弄而勇敢，因勇敢而神奇，进入了一种人魔的神奇状态。
商丘开毕竟有些智慧，他不要这神奇，要正常，因此果断离开范家。
信心使人神奇。
但只有正确的信念才能让人获得真道，真正地神奇起来。
祸与福的三场较量
第一场较量，祸赢了。
福得意洋洋，满面红光过日子。
福说：“我好好啊，我太幸福了。”
这时候祸悄悄来了，轻轻吹了口气，福就打了一个寒战。再一看，到处结冰了，树叶落光了，大地白茫茫一片。
福愤怒地问祸：“你为什么要来？我又没让你来。”
祸说：“并不是我要来，我就在你的里面，我一直都在，就像石头在水里面，只要你把水喝干了，我就露出来了。”
第二场较量，福赢了。
福时刻要报仇，偷袭祸。
祸说：“哎哟，谁给了我一刀？”
福说：“是我。你曾从我身上夺去的，我要加倍夺回。”
福抢走了祸的东西，重新幸福起来。但它知道自己的东西都是抢来的，因此日夜提心吊胆。而正因为它担心又失去，所以特别珍惜，注意培养，就把小福变成了大福。
第三场较量，它们打成了平手。
祸又来了，杀气腾腾。
福毫不艮惧，马上迎战。
它们打得热火朝天，难分难解。有时祸胜了，有时福胜了，谁一不注意，就会失手。因此它们永远警惕着，随时准备放手一搏，因此双方呈胶着状态，一直这样度过它的一生。世上只有精神的胜者，没有实际的胜者。打成平手就是胜利。
冷眼旁观独自行
万物并作，吾以观复。
——《老子·十六章》
一切都好像在蓬勃发展，其实都是泡沫，只有我们自身才是真实的。
老子说“万物并作”，意思是万事万物都在一起发作。当然“作”原来不是发作的意思，但我们可以把它当发作看。万物一起发作，说明万物都是病态的。
既然万物都在发病，那么这时我们瞎掺和什么？米松喜欢一个人在静处发笑，显然是对万物的否定。
老子在说了“万物并作”之后马上说：“吾以观复。”意思是“让我来看它们是如何反反复复的”。这句话显然是冷眼旁观的意思。
一切都好像在蓬勃发展，其实都是泡沫，只有我们自身才是真实的。
万物是万物，我们是我们。应保持距离。我写到此处时，窗外在放鞭炮，大概是有人在庆祝开业什么的。我如果一听鞭炮就扔下笔跑过去看热闹，大概什么也干不成了。我不理他，我继续做我该做的事，鞭炮声渐渐稀稀落落，最后窗外恢复平静。我如果追声而去，心必乱而身必移；当鞭炮声已平静，我的心却还不能平静，显然这是上了当，亏了本，亏本买卖我为什么要做？
朱自清在少年时喜欢闭门读书，过年也这样。亲戚家的孩子问他为什么不出门走走？多热闹啊。朱自清说：一出去看这看那，心就要乱几天，不划算，不如在家读书清静好玩。看来朱自清深得清静之旨，管他什么“万物并作”，我不“作”就是了。
后汉有两个大名士：管宁与华歆。两人为友，经常一起读书劳作。有回两人在园子里锄菜，不知谁锄到了一块金子。管宁继续锄他的菜，在他眼中金子与瓦石无异，在菜园的泥土中出现都是多余之物，应一并锄去。华歆则把金子捡了起来。还有一回，两人同席读书，忽闻门外传来车马之声，原来有贵人经过。管宁读书如故，雷打不惊；华歆抛书去门外看贵人，半天才回来。管宁因此割席分坐，大叹曰：“子非吾友也。”
无疑，华歆是个随波逐流者，管宁则是一个冷眼旁观的有操守者。在管宁看来，金子与瓦石无疑，贵人车马过门只会制造噪声，毫无意义。再亮的金子一晃而过，再漂亮的车马也是一晃而过，何必管他？如果金子已逝，车马已过我们还痴想不已，岂不是上了当、亏了本？亏本买卖我们为什么要做？
管宁凡事不动心，实是“贵我”之举。天地之间以我为贵，怎么可以贱卖？孔子说“非礼勿为，非礼勿视”，也包含了一个节约成本的意思在内。视了非礼之物，为了非礼之事，人就会心乱事乱，搅坏一大片，又要收拾残局，又要消化后果，太不划算。
《诗经》上说：“其出东门，有女如云。虽则如云，匪我思存。”是说出了东门，看到美女如云。虽然美女如云，并不是我想要的。《诗经》这段诗挺有意思，一句“匪我思存”大有管宁锄金如瓦石之意。管他什么红男绿女，都只不过是些颜色罢了。
看到一个焦急地向妓女要回衣服的男人，希腊智者第欧根尼讽刺道：“可怜的人，当失去这衣服对你来说更好时，现在你为什么还如此痛苦地要回它呢？”
脱掉的衣服还可以要回，人一脱掉自然本性，一味追逐欲望必会坠入无边地狱。我在《弑神后传》中写道：
“尔等红尘众生一切无用功，每日每事自取其辱。
可怜的高等畜生，你们等不到那份可口的血腥甜点。”
第欧根尼说“可怜的人”，我说“可怜的高等畜生”，意思都差不多，都是指英文叫man，汉语读音叫ren的东西。
老子说：“万物并作，吾以观复。”是说别管万事万物如何热闹，我自冷眼旁观独自行。
鲁迅在《野草》中写道：“有我所不乐意的在天堂里，我不愿去；有我所不乐意的在地狱里，我不愿去；有我所不乐意的在你们将来的黄金世界里，我不愿去。然而你就是我所不乐意的……
然而我终于彷徨于明暗之间，我不知道是黄昏还是黎明。我姑且举灰黑的手装作喝干一杯酒，我将在不知道时候的时候独自运行。”
鲁迅把天堂、地狱、黄金世界视作一体，因为不乐意，所以不愿去。最后连自身也不乐意。虽然对自身不乐意，但并没否定自身。他还要倚仗自己举一杯并不存在的酒，去一个可能存在的地方。
老子说：“万物并作，吾以观复。”是说万事万物，反反复复。天堂地狱的把戏无穷无尽，真正有智慧的人应当去另寻生存之地。
海德格尔说：“人，诗意地栖居。”
陶渊明说：“结庐在人境，而无车马喧。”
这种人境是摸得到的居所，而不是假想的海市蜃楼。外界是虚幻的，如果我们也虚幻，还能抓住什么？溺水的人见什么抓什么，新生婴儿也见什么抓什么。一者是因为恐慌，另一者是因为好奇。恐慌与好奇都是好东西，因为它能唤醒本能。麻木不仁地活着无异于行尸走肉，智者呼唤人们醒来，就像春风呼唤焦土醒来。
老子说“万物并作，吾以观复”。虽是冷眼旁观，但并无憎恨、甚至要毁灭万物之意，而是任他繁华一片，我绝不打扰人家。相反，方便的时候还要提供方便。
耶稣说：“我来是为要成全你们。”
有道者一方面能成就自身，一方面能成全别人，这样他才能度己度人。有个禅宗公案：
有人问：“佛说要普度众生，谁来度佛？”
众僧哗然，以为大逆不道。
这时明月和尚越众而出，大声说道：“众生来度佛！”明月和尚的意思是佛在度众生时，佛也被众生度了。就像船接人过河，人过了河，船也过了河。
像风一样拥抱世界
体性抱神，以游世俗之间。
——《庄子·天地》
我是一切好，我是最好。不但如此，我是唯一的好。这个唯一不是说在众人里唯一，而是说在天地间是唯一。不必他人证明，让我来证明自己。以我证我，乃见真我。不再求证，我乃为大。
谁都不如自己好，我们自己是最好的。
我们不说别人不好，而是说我们最好。萨特说：“他人即地狱。”这太过了。如果他人是地狱，那么我们也是地狱。人类命运息息相关，只有大家好才是真的好。就好比一个大家庭，任何一个家庭成员出了麻烦，那么整个家庭都麻烦；如果某人喜从天降，那么全家都喜从天降。古人说“一人得道，鸡犬升天”。这是有道理的。
大家都好，这很好。为了更好，就要突出一个最好。谁是最好？当然是我们自己了。必须认识到自己是最好的，你才会明白自我价值。
总之你要记住：我就是道，我能成就一切，当然不畏惧一切。
庄子讲了一个故事“不必羡慕他人”。
独脚兽夔羡慕那多脚的蚿，蚿羡慕那无脚的蛇。蛇羡慕那风，风羡慕那眼睛，眼睛羡慕那心灵。
夔对蚿说：“我用一只脚跳着行走，没有谁比我更简便的了，你用一万只脚行走，到底是怎样的呢？”