简单说几句
人有两个特点：一个就是都要吃饭，一个就是都要做梦。关于吃饭的问题没法说，个人的饭碗有多大，自有上天安排。至于做梦的问题，我倒觉得人的自主权要大些。我讲老庄无非是讲做梦的问题，老庄说三道四，无非是告诉我们什么是梦，老庄说七说八，无非是告诉我们怎样战胜梦魇。这个世界上的人大都昏昏欲睡，春天困于情，夏天困于暑，秋天困于凉，冬天则困于过年饭。一年到头，昏昏沉沉，一天到晚，沉沉昏昏。什么时候才能醒？经历了很多事以后，我们才知道要读老庄。老庄好啊，早读老庄早日醒来！
逍遥九问
一、什么是逍遥游？
逍遥游就是重返自由。
二、真有自由吗？
有的。但真正的自由是指自由地穿梭于各种罗网中，不是空****地行走。人在城市里的自由度要大于在沙漠里。回归自然是栽一棵树，重返自由是种一株花，并像小王子一样日夜守候，不再出走。
重返自由就是回归现在。
三、怎样才能逍遥游？
培养元气。不认为世间之事为万箭穿心，而认为是百川归海，因为所有的事都在向我汇拢，助我成长，一切都是好的。当下就觉悟，随地可逍遥。
四、逍遥游是一生一次，还是可以几次？
一生一次。人的一生我可以用七个字概括，那就是“一生一死一逍遥”。这句话的意思是人只能生一次，死一次，逍遥一次。生死一次这不消说，“逍遥一次”指人培养元气到了一定时候就会被圣灵充满，彻底轻松快乐。那时我们都不会说话了，只会唱歌。那时我们都不会走路了，只会飞翔。
五、鲲化为鹏就自由了吗？就逍遥游了吗？
是的。鲲化为鹏后不再是鱼，而是鸟。乌相对风来说并不自由，但鸟相对鱼来说是自由的。自由是相对的，逍遥是绝对的。鲲化为鹏后，由鱼道升华为鸟道，这次实实在在的飞跃给了它实实在在的逍遥。
六、鲲一开始为什么在水里？
因为它无法选择，只能接受任何一款不平等条约。
任何事物无法选择开始，人是被生的，不能自己生自己。鲲从哪里开始并不重要，重要的是它必须有个不自由的开始，就像富人开始时都很穷。这种“两端转化”带来了快乐。
七、鹏从北冥飞向南冥，有什么意义？
它去寻找更多的鲲，变化更多的鹏。无数的鹏一起飞起，可以扇动整个大海也飞起来，整个地球也飞起来，重新组合成新版地球。空中是乐园，地面是乐土。
八、人老是自由会不会无聊？
会啊，当然会！所以人应该自己找一些束缚，然后再打开束缚，这样你才会快乐，并且更自由。从前有个富翁过好日子过烦了，就抛弃财产，重新白手起家，又成为更大的富翁。
九、逍遥游能游多久？
游不了多久。飞累了的天使也知道停在树梢休息一下。有限逍遥，无限快乐。人的一生虽只逍遥一次，却可以快乐永久。因为你是鹏，不再是鲲。
为无为，则无不治。
无为九义
——《老子·三章》
能做到什么都不做，就可以什么都做，并能做好了。
天天听人说老子“无为”，可到底“无为”是什么，不知道。笔者曾在1998年作《无为九论》，解释“无为”的九种具体含义。旧作已湮灭于故纸，故纸已湮灭于坑灰，坑灰已湮灭于滚滚红尘。今日回忆起来，供读者参悟。
一、无为就是“无所为”，指不做什么的状态。
人们经常回答别人问他“最近做什么呢”时说“不做什么”，这个“不做什么”就是无所为，含义复杂，一般指“没做什么”、“不打算做什么”、“暂时没事做或暂时不想做事”。“无所为”即无所谓。
二、无为就是“不做”。指一种拒绝的态度。
“君子无为”通常就是指君子有所不为的意思。老子说的“无为”通常就是指不做。不是少做，而是不做。不是少吃一点，而是根本不吃。这就不是随便了，而是有坚持。“无为”拒绝一切，是一种智慧的高姿态，表示我已经山历海，剩下的事就是与自己对话，外物于我如浮云，浮云于我如不存在。
“不做”是完美的。
三、无为就是“勿为”，指不要做。
这是对“不做”这一自我意志的外化，要求不要做某事。这种要求已构成事件，要求别人或自己不要做某事，这本身就是一件事。用事来做事就会陷入事的连环套，多不能得。所以要用人来做事，不要用事来做事。要求别人或自己“勿为”通常是无效的。比如孔子说“非礼勿视”，就是无效的。老子不会说这样的话，可见老子在这方面懂得比孔子多。
四、无为就是“无以为”，指没有条件做。以至做不起来。
这时的“无为”是一种缺陷。
五、无为就是“以无为之”，指不受约束地做事。
“以无为之”是一种极高境界，它既不是用事做事，也不是用人做事，而是用“道”做事，人甘当“道”的工具，把自己交出去是自由的，这时往往不重结果，而重享受过程。
六、无为就是“为无”。指做事追求零结果。零效果。不求得失而求均衡。不求胜负而求和谐。
这是一种极高境界，已是道本身。佛经上说：“不增不减，不净不垢。”《古兰经》上说：“他（安拉）既不生育，他也不被生育。”与老子“无为”的这一义（为无）相通。
七、无为就是“自为”，指自己规定自身。让外力失效，让外力无所作为。
黑格尔《法哲学》上说：“这时它（意志）是自为的自由的，是以自由为对象的，它就是自由。”自为就是自由，其程序分三步走：一是清除外力，不再“他为”；二是自己做自己，自为主宰；三是自己也不做自己，消失主宰，任一切自然、随便。
八、无为就是“清静一下”。指在某时喊暂停，从M0ve到Stop。热火朝天时不妨暂时冷却。吹吹风。
所谓“风”，可以是自然风，外在风，也可以是自己体内的风——清气。人在热辣辣时可以驱动体内清气降温，中医气功治热感冒有一法，就是静坐一下，而不是用毛巾热敷或冰块冷敷。
九、无为就是“暂时休克”。指假寐与假死。
孔子第一次见老子时惊叹老子像龙一样，是动态的，活生生至极的。与此相反，《庄子》上讲道人壶子大战郑国神巫季成，第一次壶子示季成以“地文”，面如死灰，季成认为他要死了；第二次壶子示季成以“天壤”，季成认为起死回生了；第三次壶子示季成“太冲莫胜”，朦朦胧胧，季成不识，仓皇逃走。壶子第一次展示的神功就是假死，假死之时，人的全身高度灵敏，看似不动，其实更有活力。假死之后，人精神焕发有脱胎换骨之功效。自己休克很难，有两层功法：一、我假装；二、我假装自己在假装。第二层功法“我假装自己在假装”，其实就是没装，但这个没装又是装的结果，让人自己也搞不清楚，所以真正的假装就是连自己也不觉得。
为，无为，为无为——上联
装。假装，装假装——下联
非非是是——横批
老子“无为之道”的九种基本含义如上所述。
老子看到，人们做事都是在假装，都是虚伪的。为即“伪”。“伪”就是“人之所为皆为伪”的意思。为什么人做事是在假装呢？这主要是针对人类每时每刻都处于模仿状态。模仿别人就是假装别人，这时人自身没法不认为自己是虚伪的。一个男孩向一个女孩说“我爱你”时，他会想到：我说的和电影上一样，至少和别人一样。女孩听了嫣然一笑，问“真的吗”？这样的情节已绝对重复N次，每次都相同。而人又不能摆脱这种模式，一遍遍下来，让人彻底怀疑其真实性，就像一个警惕的女人一听某位男士向她求爱时说“我爱你”，马上就会想到：“这是个骗子！”
萨特在其名著《虚无与存在主义》中写道：他曾观察过一个酒吧侍者的行为，发现这个侍者无论是在快乐地吹着口哨向客人送酒送茶时，还是皱着眉头收拾桌子时，都在表演自身，他在很好地诠释自己的身份，很好地使侍者更像侍者，达到完美境界。萨特从而发现：人在表演自身，使自己更像自己。
萨特的这个发现与老子的发现完全一样，虽说晚了三千年，但对于西方人来说，还很新鲜。
老子说的“无为”就是“勿伪”的意思。“为”就是“伪”，人一动就在模仿，人一动就是假的。但人又不能不动，所以成了个“伪人类”。
老子说：“智慧出，有大伪。”意思就是所谓智慧全是伪装的把戏，因此人应该“绝圣弃智”。
“无为”（勿伪）实际上就是“假装在假装”的意思，通过和光同尘混入世道，把它催生催死。比如一个卧底警察打人黑帮，为了使黑帮灭得更快，他就要用黑帮手段帮黑帮壮大。“物壮则老”，这样黑帮就完蛋了。如果这个卧底警察不懂这个，偏要去制恶，将会被黑帮黑掉。
老子就是用黑帮手段帮助这个黑暗的世界，让人们小国寡民，让人们绝圣弃智，等等，意在点醒世人：够了、够了，可以罢手了。
但老子不会像佛家一样说“苦海无边，回头是岸”，而是说：“苦海不是海，岸也不是岸，你回的也不是自己的头！”让人彻底空掉，这样才能复活为真人。
老子“无为”，意在去伪。
这对我们做人做事有最直接有用的现实指导。我们为什么做得不好？因为“伪得不够”，还不善于模仿别人；我们为什么还没做到最好？因为我们没去“去伪”。
从不知伪到知伪，从伪得不够到伪得太多，最后通过去伪而成真人，这就是人觉悟的一生。
做人求真的人，坦然。
做事求真的人，痛快。
痛快加坦然，人就爽了。
唐朝有个无能子，他在其著作《无能子》上说：“所谓本者，无为之为心也。”说的就是人要求本求真，就要以无为为心，就要去伪。
无能子标榜自己“无能”，就是很有意思的。
老子的“无为”其实就是“无能”，就是没有能力。人就是太有能力了，所以丧失基本能力。要想有回天、变天、出九重天的大能力，首先就要使自己无能。
一是去事。去掉杂事、不该做的事、模棱两可的事。
二是去人。走掉、假寐、假死。
三是去能。打掉自己所谓的能力，隐藏自身，如《易经》所言的“潜龙勿用”。
去能之后，人就是无能之人。无能故无害，所以能全身。
《庄子·逍遥游》讲的那棵无用之树得以避免砍伐，就是得益于无能，得益于无为。
无能让人避害。
无能让人有大能。
无能让人全能。
圣人看似无能，其实无所不能。
所谓“无所不能”，不是什么都行，而是有大作为的意思。
无为是大为——上联
无能即全能——下联
生生死死——横批
入世与出世
入世品
神龙不见首尾
迎之不见其首，随之不见其后。
——《老子·十四章》
做事情不能让人测知，否则会被控制。
“迎之不见其首”，指看不见开头。
“随之不见其后”，指找不到结尾。
看不见开头并不是没有开头，而是开头被隐藏。
找不到结尾并不是没有结尾，而是结尾被隐蔽。
做大事之人如神龙一般，自身清清楚楚，却让人只看到该看到的部分。有人看到龙鳞，说是金子；有人看到龙爪，说是霹雳。其实都是它。管中窥豹，只能看见斑点；盲人摸象，只能摸到厚墙。豹与象都只能走不能飞，已经让人如此难以见到全貌，何况飞龙！
庄子说“目无全牛”，但他没说“目无全龙”。龙是无法看全的，因为它太长太远，太高太散。而正因为它如此庞大，所以是可以触摸的。越大的东西越能走近，因为它把空间逼小了。人走在大山上，走了半天还以为没上山，往下一看原来已经在山上了。山太高太大，以至缓缓上升时人容易忽略。
龙有道吗？龙有道。龙的道有两条：一是大，二是飞。
龙之大充盈宇宙，让人迎之不见其首，随之不见其尾，只能看见一段龙身蜿蜒游弋。
龙之飞舒展风云，驭气为车轮，借日做轴心，逍遥太空。
我们要学习龙的“大”，不能让人见全貌，这样做事才能自己掌握而不被人控制。
我们要学习龙的“飞”，借用一切资源为我所用，凡是看见的都是我的，凡是我的都可以使用。于是能上天人地，无所不能。
再说说深藏不露。
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。
——《老子·十五章》
深渊的深小能测出来，要石头落下去才知道。
所谓“微妙玄通”，就是有些事很微妙，很神秘，但又很说得通，一点就破。
所谓“深不可识”，就是深藏不露，让人不可知或不可全知。
庄子说：“钝刀易割。”意思就是钝刀容易割手，因为它的锋芒看不见，看似没有锋芒，只要你陷入它的机锋，它就会锋芒毕露。
从深藏不露到锋芒毕露，最后又善刀而藏之，锋芒内敛而消失。刀伤人而刀不觉，人被伤而刀无伤，造成这一效果的乃是刀的“钝锋”。这一问题可以参考“珠峰原理”。
苏东坡家在峨眉山下，少年时有次去山上玩，看见一个老和尚在磨刀——别人磨刀刃，这个老和尚却磨刀柄。
苏东坡见此哑然失笑：“喂，老和尚！你磨刀柄做什么？”
老和尚边磨边说：“这样不割手呀。”
“我从没听说刀柄会割手。”苏东坡那时还打不破这禅机，没怎么在意就下山去了。
时光荏苒六十年，当苏东坡感觉自己也是个老和尚时，有一天忽然明白了自己这一生之所以多灾多难，拿不准自己的命运，岂不正因为刀柄割手吗？割手的往往不是刀刃，因为刀刃再锋利也隔了段距离，刀柄与手零距离，往往会硌伤，甚至割伤了自己的手都不知道。
苏东坡一下子明白了“刀柄会割手”的道理，回想那个峨眉山僧磨刀柄，真是个高人。既然刀柄会割手，人又不能不拿刀，那么就应该常磨刀柄。
去其锋芒，乃可把握。还没使刀就反而被刀所伤最不值得。刀不伤人，刀柄伤人。善磨刀柄者善使刀，做事无不利。
《诗经》上说：“以柯伐柯，其则不远。”前一个“柯”指斧柄，后一个“柯”指木头。斧柄也是木头做的，人拿起木头砍木头，伤木头的不是斧子，而是斧柄。所谓“以柯伐柯，其则不远”，就是说用木头砍木头，就会懂得伐木之道。“则”，法则也，道也。
“以柯伐柯”，就是以其道治其身。
“磨刀柄”，指让刀不伤手。
小李飞刀使刀时，手与刀合而为一，所以他的刀已成为他的手的外延，永不伤手。
刀都是磨出来的，人们只知道刀的锋利，却不知道刀最关键的部位是刀柄，而不是刀刃、刀尖。原因很简单，刀柄是着力、传力的所在，耍刀就是耍刀柄，谁也不能手拈刀尖来作战，那样只会伤了自己。
老子的“非常道”，就是让人反着想，顺着想，条条想透。人们常以为刀刃、刀尖是刀，其实真正的刀是刀柄。刀无刃还是刀，刀无柄就是一块什么也不是的铁片。
鲲化为鹏
北冥里面有条鱼，名字叫做鲲。鲲之大不知几千里，有一天它突然变成一只鸟，名字叫做鹏。
鹏的背不知道有几千里大，只要它猛地飞起来，翅膀展开就像垂天之云，给大地从南到北投下一道长长的阴影。
这只鸟儿，将随着海啸迁徙到南冥去。南冥就是传说中的天池。
有一本叫《齐谐》的书，专门讲神话。这本书上说：大鹏鸟如果要飞到南冥，就会击水三千里，借助滚滚的气流上升，一直升到九万里高空。它是依靠六月里的热气飞翔的。那六月的热气啊，把世界蒸腾不休，像野马奔跑，像尘埃四散，又像所有的生物在互相吹气，太壮观了。
天空是如此苍茫，难道这苍茫就是它的本色吗？难道它还要永远苍茫下去吗？它如此苍茫，是不是因为太远了，以至根本无法达到？
唉，你如果从下边看下来，也是这样的。
而且，如果一条河没多深，那么它就不能过大船。打个比方，你把一杯水倒在堂前的小坑里，用小草做条船，那么就可以浮起来。如果你把杯子当船，就会沉下去，为什么呢？因为水浅。
同样的道理，如果一阵风太小，那么就载不动大鹏的翅膀。
因此，大鹏要飞九万里，就一定要把风甩掉，就像船甩掉河，人甩掉路。这样，才能走得远。
从今以后，它鄙要把风远远抛弃，并且要背对着青天，不要想着上天堂，它才能往自己的目标飞去。
蝉和斑鸠笑大鹏说：“瞧瞧我们，‘呼’地飞起，碰到树了就停下来，掉在地上就是了，你又何必辛辛苦苦飞九万里？”
这些小家伙哪里知道大鹏的志向。如果你只是去野地里走走，在外面吃几顿饭回来就可以了，肚子还鼓鼓的。如果你要走一百里，就要准备好干粮。如果要走千里远，就要花三个月的时间来准备了。这两个小东西又知道什么？
小智慧比不上大智慧，小娃儿比不上老头子。为什么我也这么说？你看，树林里的蘑菇早上长起来，晚上就蔫了，它不知道月圆月缺。蝉活一夏，不知春秋，这就叫小年。在楚国的南面有一种冥灵木，以五百岁为春，以五百岁为秋。上古又有一种大椿树，以八千岁为春，以八千岁为秋，这就叫大年。如此看来，彭祖只活了八百岁，就不得了了，大家都一个劲儿向他学习，这不是很可悲的事吗？
这，就是小与大的区别。
区别就是你饿了的时候看见小笼包与大馒头。当然是首选大馒头。你可以抓过来就吃，不需要用筷子和碟子。
大的优点不在于大，而在于方便。
大鹏鸟的优点不在于大，同样在于方便。
它可以去南冥，也可以回到北冥，也可以到东溟、西溟去玩。如果不大，则占有空间小，占用资源少，不能尽意。
记住：为了摆脱小的困扰，一定要做大！
更要记住：为了摆脱大的困扰，一定要做大！
后一个大就不只是形式大了，而是有大法则、大境界了。
老子讲辩证，说“大象无形”。
庄子不讲辩证，说有“小大之辩”。
老子认为大小无区别，庄子认为大小有区别，而且区别大了。
老子讲相对。
庄子讲绝对。
谁不知世界是相对的，我偏要绝对！
绝对好！不绝对不能进入绝对的境界。
2005年夏天，我和施袁喜、曾德旷三人合请赵群吃饭，席上施袁喜说他不赞成“非此即彼”，我说：就是要非此即彼。从做人上讲，或者是朋友，或者不是朋友，这不是很简单的吗？从做事上讲，一件事或者能成，或者不成，这难道不是更简单的吗？
赵群闻此大笑，同意我的观点。因为赵群这个人也很极端。只有极端的人才能理解极端的人。当然，包容的人更能理解极端的人。
曾德旷闻此微笑，自顾饮酒。
施袁喜到底不同意我的观点，彼此不能说服。人与人不能沟通，酒与酒可以沟通。于是那天我们喝了很多酒，是那年夏天很爽的一次。
《庄子》开篇就讲了一个“大鱼变大鸟”的故事，说的乃是一个实实在在的做人的道理，不是空谈，不是玄言。
“大鱼变大鸟”是什么意思呢？
一、大变身要有大本钱。
你一条小鱼，能变大鸟吗？小鱼不但不能变大鸟，而且不能变小鸟，因为你压根就不能变！不但不能变，而且早被大鱼吃了。
二、大了还不变，就会死。
大鱼不变成大鸟，就会成为老鱼，很快就变成死鱼、干鱼。
三、大则变，是自然。
大鱼变大鸟，从游的鱼到飞的鱼，从飞的鱼到飞的鸟，看似神奇，其实自然。
庄子讲的这个故事不是乱侃，而是对我们有参照价值的寓言。它实实在在、明明白白。初读《逍遥游》的朋友会沉醉在庄子的诗意笔法之中，只看到它的优美，看不到它的哲理。
哲理一：凡事有时。
太白诗云：“长风破浪会有时，直挂云帆济沧海。”就是学的庄子。鲲会化为鹏，这是一定的。小男孩会长成大丈夫，这也是一定的。关键在于你敢不敢去做，更重要的是你敢不敢信这个“时”！
时者，天时也。天有命，人有时，你不得不做大！
哲理二：凡事有度。
鹏飞九万里到南冥，它为什么不飞十万里？因为那样就飞过了。
从北冥到南冥，就只有九万里的路程，你飞十万里有意义吗？
谁不知道你翅膀大，“若垂天之云”，别让自己的翅膀把你带向毫无意义的远方。
有个人到了一个城市，哪里都好奇，他走走停停，停停走走，不知不觉迷了路，蹲在路边大哭。有个好心的人用车把他带回去，路上他紧闭双眼，再也不敢看那些花花绿绿的景观。
凡事有度，心里有数。
超过这度，事情就变得无意义，人就变成了废物。
一碗米饭你刚好吃饱，再喝点茶，嚼两片水果沙拉就挺享受，为什么还要硬撑下三碗呢？
老情人车站见面，分外亲热。这时你应该上去拥抱亲吻，但你如果亲个没完，就会闻到口臭，这又何必呢？
凡事有度，你便有福可享。
哲理三：凡事有变。
有变化。变化成就了计划。
鲲看见变天，心里就欢喜。一切机会只在变化中。一成不变就毫无机会。
鲲想变到“无”的境地，不但不做鱼了，而且不做一切有形之物。它要回归无形，嬉戏于无有。比风更流通，比空气更透明，直接做一个快乐的精灵。
但它却变成了一只有形的鸟。这一次变化也是在意料之外，但它马上接受、享受、拜受、领受这发生的有意思的变化。
这是极高的做人境界。
你等公车上班，本来要坐300路，结果300路太挤挤不上，你只能坐特8路，谁知一上车就挨着一个美女，岂不是很美好的一件事？
变化是丰富。
变化是展现生活的B面。
没有变化就没有新鲜感，承认自己被改变，承认自己在变化，并且承认变有变的道理，这才是一个积极上进并且不失本心的人。
凡事有变，明白这一点，乃可成事。
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。——南冥者，天池也。
《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徒于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也。生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。
风之积也不厚，则其负大翼也无力。
故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，枪榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”
适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？
朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。
楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；
上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。
而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！
汤之问棘也是已。穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鹅笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”
此小大之辩也。
庄子这段故事分三段讲：
第一段是故事主体，讲鲲化为鹏，寓意为人通过修道顺天获得自由。
第二段是故事插曲，庄子一连举了三个小故事：一、蝉与斑鸠笑大鹏鸟飞那么远；二、远行不比近处游玩，要多带粮食；三、天外有天，人外有人，彭祖在自然之物面前，根本不算长寿。这三个小故事寓意为小不能与大比。
第三段是故事结论，庄子假借汤与棘的讨论，再次雄辩地证明大就是大，小就是小，近就是近，远就是远。人要走得远，只有变得大。并且要遵循自然规律才能神奇飞跃。
做人一定要走独木桥
独木桥不挤，独行人不迷。
老子说：“执大象，天下往。”
“大象”就是大道的形象，一面它“大象无形”，一面它又像一头大象：庞大，有具体的形状，并且在走。
当此之时，我们应该骑上“大道”这头巨象，平稳地走路，开心地看风景，这样我们就不会孤独。
到了一定时候，人应该跳下大象，自己走路，因为大象太大，进不了窄门，而大道之门是狭窄的，一如玄牝。
《圣经》上耶稣说：“你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”
是这样的，开始时是“执大象，天下往”，到一定时候则“弃大象，我独往”。当然也并不是独自一人，说“独往”意思是获道的人毕竟很少。
独木桥不挤，独行人不迷。
要想永不迷失，就要自己走路。
人跟人不一样，路跟路也不一样。世上的路大多是绝路，少有生路。唯一的生路已经悬挂起来了，它像一根枯藤，而绝对不是一道美丽的彩虹。彩虹掠过半边天空，它从大地出发，又回到大地，这样的阳光道是走不出去的，是没有希望的，很快就消失。
而那条被悬挂在空中的路，是来自天堂的阴影。不要怕这阴影，阴影表明那背后有真正的阳光。
你一旦踏上这独木桥，你就坦然了。
因为你已无法回头，所以走得踏实。断了来路，你才有前路。
人生处处有传奇，生命时时有奇迹。
只要你敢走了那条独木桥，你就会迎来生命中真正的阳光。
朝三暮四的养猴人
养猴的人喂猴子吃饭时说：“早上给你们吃三个果子，晚上给你们吃四个果子。”
猴子们非常生气。
养猴的人便说：“那么早上给你们吃四个果子，晚上给你们吃三个果子。”
这群猴子听了都很高兴。
成语“朝三暮四”即源于此。
不要笑这群猴子愚蠢，我们连猴子都不如。
猴子虽然被愚弄，但再怎么着，它们拿到果子吃的时候真的很开心。
人最严重的问题不是没果子吃，而是吃果子的时候没感觉。
这其中有人的问题，也有果子本身的问题。
人的问题指人太贪婪，弄得自己很匆忙，囫囵吞枣、猪八戒吃人参果，当然吃不出滋味。很多人面前有山珍海味，耳中却充满各种音乐；讲话，心中又在想七想八；看似在吃饭，何异于一具尸体。倒不如一边看电视，一边吃方便面享受。当然，要说真正吃得享受，当属颜回的“一箪食、一瓢饮”和苏东坡大吃红烧肉了。
果子本身的问题更大。世上有善果，有恶果。你吃一个恶果，能吃出善吗？你吃一个苦果，能吃出甜吗？当然不能。
因此果子的问题实际上又是人的问题，现代化的果园催大的果子，甜而不甘，你要到山里去，向猴子请教哪里有好果子吃。
可惜猴子也被囚禁了，又被愚弄了。
那个人说：我朝三暮四，好不好？
猴子们“吱吱吱”反抗。
那个人又说：那么我朝四暮三，好不好？
猴子们“嗷嗷嗷”欢呼。
可悲的不是猴子，而是那个自以为有趣的驯猴人。他不知道自己的命运早被驯服，自己的天性早被驯化，他早被愚弄，并且正在被愚弄。
更可怕的是：我们自己骗自己。
不是别人对我们朝三暮四，事实上是我们自己朝三暮四。
我们一会儿这样，一会儿那样，如此多变的心，安得不彷徨？今天爱这个，明天爱那个，一起爱又没那个胆也没那个能力，于是好好的人生被自己糟蹋了。
能不能定下心来？
能不能只有一个唯一，而不是对每个人都说“你是我的唯一”！
能不能不诡辩，不说“你和她真的很不一样”！
她和她当然不一样，就连今天的你和昨天的你也不一样。
你变了。
不是变心，而是没了心。
庄子说“心斋”，意思是把自已的心珍视起来。斋戒三日，对此心，如对神。一定要尊敬这颗心，一定要依赖、信赖这颗心，因为没有了它，你真的就不能活了。
纣王无道，生剖了比干的心。比干用手捧着自己的心递给了纣王，纣王看了一下，终于满足地递给了妲己。妲己却把比干的心随手给了身边的狗。就这样，大忠臣把他一颗红心展示给了他的残忍的君王，君王取悦他的爱妃，爱妃将忠臣的心施舍给了她的爱犬。就这样，我们的心被狗吃了。
记住：是我们自愿的。
我们自愿把心献给残暴者。
我们自愿把心给狗吃。
不能怨人，只能怨自己甘被愚弄。比干没了他的心，飘飘忽忽走出大门，茫茫然走到菜市场。他看到卖空心菜的，不由问：“这菜没了心还能活吗？”
卖菜的说：“菜没了心还能活，人没了心不能活。”
比干大叫一声，吐血而亡。
庄子说“哀莫大于心死”，要想心死者醒来，必须举行“心斋”仪式，也即“坐忘”。忘掉自己，忘掉过去。战士忘了伤，才能上战场，舔伤自怜者，不如现在就去死！
狙公赋茅，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四
而暮三。”众狙皆悦。
庄子这个故事寓意为世人善变，却于现状丝毫无改。因此人最好不要玩花样，否则把戏早晚会被戳穿。猴子好骗，你自己不好骗。你在耍猴的同时，也在把自己当猴耍，又何必？
不如放猴归山，我自耕田。这样就不用朝三暮四，也不用朝四暮三!这样你是你自已，朝朝暮暮心都安宁。
老子说：“道恒无名。”
道恒无名意思是大道没有一成不变的说法，经常处于不可言说的无名状态，这话是对“名可铝，非常名”的补充。
一切的名号都是加上去的，但我们不可以说“如果天使叫魔鬼，那么魔鬼就是天使”。原始的命名最重要，第一次的命名记录了大道本身，是固定的。
从这个角度讲，我们是有名字的，并且这名字伴着我们的一生不改：人就是我们的名字，人怎么折腾无非是人。有此界定，人就不会追求无限，而力图在有限中做得更好。
老子说“道可道，非常道；名可名，非常名”，是在说“道”与“名”这两个名里，“名”可以更改，但“道”作为第一个名是不能更改的。“道”就是道。必须这样，人类才能叫得出名字，才会被牧羊人引领。
我们一方面要保守自己最初的名，并赋自己以美名，一方面要为人类创大利。总而言之，此生不可虚度，人生要活得有价值、有意义。
做人一定要有理想，才有盼头。
中国名气最大的人是孔子，无论什么时代，总有人提他的名字，评他、说他、学他、敌他。
孔子可不是那种浪得虚名的人，他之所以获大名，是因为获得了大道。钱穆先生在《孔子传》的序里讲：中国历史自孔子分。孔子承夏、商、周三代之学，并歼后世之业。孔子本是一个毫不起眼的孤儿，十七岁以前父母俱无。少年孔子立志苦修，并且“多能鄙事”（干过很多粗活），终于被当时的大臣季氏关注，聘为“季氏史”（家臣），后慢慢做了委吏（会计）、乘田（农官）等小官吏。后来鲁昭公被大臣赶下台，孔子随鲁昭公到齐国。孔子的操守和能力渐渐出众，大夫孟僖子在临死时遗命孟懿子和南宫敬叔两人拜孔子为师。
孔子周游列国，名动一时。孔子周游列国不是像后来苏秦、张仪一样到处游说求名，而是在传道过程中自然有名。
孔子归鲁后，居家修订五经，开私学授徒，据《史记·孔子世家》记载，又被当时的鲁哀公尊为“国老”。孔子在鲁定公时期，曾执“鲁国相”（鲁国宰相），但圣人孔子之铝当然要大于宰相孔子之名，原因很简单：名从道出，合大道者必享大名。
人有四傲
一、我有身体。
我有脚，可以走路。我有嘴巴，可以说话。我有手，可以写字。多么让人骄傲！我是全能的，高自动、高智能型机器，想动就动，不想动就停下来。我的最大缺点是要吃饭，但我可以自己找到饭吃，这就更骄傲了。
二、我有灵魂。
每到晚上我就灵魂出窍，去天上与上帝沟通。我是编故事的能手，能把上帝哄得很开心。我每晚的梦很精彩，**迭起，悬念不断，这全是灵魂一手导演的。我又是导演，又是编剧，又是演员，我还自己唱主题曲。
三、我在做事。
我做事纯属好奇，全无功利心。我爬山不是为了征服山，而是要看看我到底能爬多高，山上的风景到底有多美。我无功利心，所以收获极大。我心宁静，坐在石头上时不因日落而伤感。
四、我在做人。
我原不知道我是人，有一天知道了就很惊奇：原来我是人！动物有一万种，人却只有一种，那就是懂得去爱。果然是昙花一现，每天都是昙花一现，每个人都是昙花一现。所有的昙花一现加起来就成了永恒。
老子说：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名万物之始，有名万物之母。故恒无欲以观其妙。”
老子提出“道”的概念，接着推出“名”与“欲”，三个概念都归于“妙”。老子的意思是一切都归于妙，凡是妙的都是道。这一字同于《圣经》上的话“神看着是好的”“好的”就是“妙”。这个世界必然是妙的，这就是道。
道是昙花一现的，否则不会那么奇妙。
昙花一现的道，人人趋之若鹜。因为如果没有这道，我们连昙花一现与也没有，真正是白活了。
除了昙花一现，我们别无所有！
老子说人生就像头发一样短暂。
我说人生就像一句话一样短暂。一句话还没说完，你前面说的已经消逝了。你越急消逝得越快，你说得越多消逝得越多。
短暂好，短的就是好的。
天才都短命，好诗都短小，最可爱的女孩子必是短发。
你小时候听说世上有“昙花一现”这种事，你很震惊，又不信世上怎么会有这样短暂的事呢？眼前的山，身边的人，看上去都已经存在了很久，并且好像会永远存在下去，怎么会“一闪就不见了”？
后来你才知道，一切确实都是昙花一现的。
存在，是为了消逝。
存在一下，换来的只是永久的消逝。
你天天走的路，越来越苍白。路边的景象，越来越模糊。每天走路的人，都是新的。
你每到一个地方，每见一个人，每做一件事，都有一种“我曾经来过”、“我曾经见过”、“我曾经做过”的感觉。于是，你明白一切只不过是重演。
明白这一点的人才活得洒脱不累，活得明白。
人的骄傲从何而来？来自对自我的认知与认同。不仅要知道自己是谁，更要知道自己在干什么。梁漱溟讲孔子的学问是“自己学”，我讲老庄也不过是“学自己”。你还期待什么高深的知识？这就完全够用了，只要你明白。
“我活够了。”
老人们对我说。我于是心里灰暗下来。
“我太烦了。”
朋友们对我说。我于是心里阴暗下来。
“我太苦了。”
女人们对我说。我于是心里一片黑暗。
我从不说这样的话，并且，我尽量不说以下的话：
“我不会成功……”
“我无法做到……”
“我很穷……”
“我很失望，因为世界非我所想。”
世界当然非我所想，但这又有什么呢？应该有的是惊喜，不应有失落。花落枝头，它会看见一幅流动的风景，可以亲吻在枝头时早就想亲吻的青草与白石。
我更不会说：“我无法高兴起来……”
我有办法让自己高兴起来，并且办法很多。我在《孔子做人绝学》中写道：“快乐就像眨眼睛，任何时候你想做就能做到。”谁不会眨眼睛呢？你完全可以让自己随时高兴起来。
很多事情不需要讲道理，越讲越没道理，不如不讲道理。比如很多伤害是无法避免的，与其作无用的挣扎，不如默默接受，反而可以减轻伤害。
庄子指出，为人应该“喜怒通四时”，意思就是说勇敢面对身边发生的一切，喜怒都要顺其自然，很多时候要学会默默接受与默默忍受，这样可以减轻伤害，较快渡过难关。
同样地，很多事情是无条件的。比如爱。我曾在一个讲座上讲到“真爱有四无”。
一、爱是无条件的。
我们往往要求所爱之人这样那样，其实没必要。你喜欢爱，你就去爱。不要讲条件，不要讲利益。你只要去爱就可以了。
二、爱是无因果的。
人们把爱叫姻缘，以为真有什么神秘的因果在内，其实远不是这么回事。爱是偶然发生的，只有邂逅相逢，没有预定的道理。所以，我们不要讲因果，以为稳吃稳拿，而要珍惜眼前，因为它会随时溜走。
三、爱是无原则的。
爱有什么原则呢？没有原则，你不要讲道理，要讲良心。规定什么可以做，什么不可以做，这是徒劳的，不如天马行空，为所欲为，彼此无阻碍，彼此无伤害。
四、爱是无增无减的。
你不会在爱中收获什么，也不会因爱减少什么。一切照旧，爱的能量守恒。你以为惊天动地，其实天地不动，动的是自己。因此要保持一颗永远宁静的心，永远保持一颗骄傲的心。
明白了“真爱有四无”，你才会明白爱是怎么回事，人生是怎么回事，才有可能重返自由，逍遥一生。
不管你是何种人，只要你：一、心中有爱，二、永远保持一颗骄傲的心。你就可以成功，你就可以快乐。
踏雪无痕
善行无辙迹。
——《老子·二十七章》
“善行”就是会走路，会开车。“辙迹”就是车轮印。“善行无辙迹”的意思就是会开车的人不留下车迹。引申义为会走路的人不留下脚印。
人走路想不留下脚印是不可能的，但可以做到留下脚印后让脚印消失。聪明的罪犯首先要做的事就是消除指纹，爱清洁的家庭主妇会在客人走后马上拖地，这就是让痕迹消失的简单办法。
如果不想人为地消除痕迹，也简单容易得很，时间会让所有的痕迹自动消失。我在《甲骨英雄》一诗中写道：“你死后，手印开花，脚印长草。”手印开花是联想，脚印长草却是真实的。脚印如果长了草，过不久草就会把脚印掩盖，草根会把脚印划破分割，最后泥土与草一起让脚印消失。
除了人为与时间这两者可以让脚印消失外，自然界本来就具有自动消除脚印的功能。一群鸭子摇摇摆摆排队过泥塘，后面的脚印盖住了前面的脚印，整体上虽然留下了一大串脚印，但走在前面的鸭子却真的消失了脚印。如果是会飞的野鸭就更简单了。野鸭子就是野鹜，王勃在著名的《滕王阁序》中写道：“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”在这里，落霞、孤鹜、秋水、长天四者都没有脚印，没有痕迹，因为它们融成了一片。
野鸭在水面起飞，一阵扑腾昂首远去，这就叫“踏水无痕”。踏水怎么会有痕呢？水开水合，“以无有入于无间”，水的细密足以让一切印痕消融。
天鹅落在雪地里，白鸟落白地，完全看不见。天鹅冒雪而来，寻其旧侣。旧侣不在，空余满天雪花。天鹅又冒雪而去，它的脚印来时清晰，一走就会被大雪掩埋，这就叫“踏雪无痕”。只要雪够大，一切痕迹都会被掩盖。踏雪无痕的奥秘就在于走过后雪还在下，把脚印掩埋了。
从前有个学武的人，一心要练成“踏雪无痕”的上乘轻功，但无论他怎么练都会在雪地上留下脚印，这人真是懊恼极了。有一次他早上起来，碰巧昨晚的雪还在下，他无意中一看，惊住了，他昨天练功留下的脚印不见了！这人一下跳起来三丈高，以为自己已经练成了“踏雪无痕”的绝技，但再一想才知道是雪一直在下，把他的脚印一点一点掩埋了。这人于是知道世上根本就没有一门叫“踏雪无痕”的轻功，如果有，那一定是大雪把脚印掩盖了。老天爷的轻功最好，人怎么能妄想做到不可能的事？有了这一场“雪中之悟”，这人放弃了练轻功，专门干起一些不留痕迹的勾当，从此江湖上多了一个神出鬼没的独行大盗。
世上还有种人叫“多情公子”，他平生获得女人无数，多得连他自己也记不清，老是混淆，十分麻烦。有一天，多情公子决定出家，那么他要做的第一件事就是要忘记所有他曾拥有过的女人。但显然这难度相当大，活生生的女人们已经连同她们的肉体镶嵌在了他的灵魂中，而“割除灵魂”的手术至今未被灵魂医学界试验成功。多情公子每天苦思冥想，终于想出了一个最简单也可能最管用的办法，那就是“以其人之道还治其人之身”。
他又回到当初认识女人A的地方，回想那一瞬间，等待旧情人出现。河水脉脉，落日熔金，伊人毕竟不来。多情公子等啊等，不见芳影，脑海里一片混乱，最后“原地忘却”了当初就在此地遇见的情人。
见这一招灵验，多情公子马上如法炮制，分别来到广东、上海、海边、山村，终于用“追想无效，原地忘却”的方法忘掉了女人B、女孩C、少妇D、新娘E、少女F、姑娘G，乃至一切的旧情人。
世上还有种人叫“成功者”，他也是最能忘记的。在打江山时，他心狠手辣，无所不用其极。忘恩负义，六亲不认，卖友求荣，有机会的在暗中可能还卖过国，杀过百姓。但有一天，他成功了，于是受到大众的顶礼膜拜，人们高呼“万岁！万岁！”这个成功者也飘飘然了，骤然忘记了自己是什么角色，自己是什么货色，忘记了自己一辈子满手满脸都是鲜血。他非常熟练地待人接物，非常圆满地办好各项大事，不时巡视四方，感觉自己确实不负众望！最后在他的带领下，很多人受益无穷，在人们的赞美声中这人无疾而终，经宇宙共和国议会研究决定，加封此人为“忘川国主”。
老子曰：“善行无辙迹。”意思是高手走路不留痕迹。其具体办法已如上所述，能翻得过筋斗的人完全可以做到，翻不过的就会连同自己的脚印一起被大雪掩埋。
庄子希望自己“速朽”，与希望“不朽”者有着不同的人生旨趣。究竟哪一种人活得更自在难分高下，我们各人“如鱼饮水，冷暖自知”。但有一点是可以确定的，那就是人应该做真实的自我。家有“贵生”，杨朱“为我”，老子说：“天道无亲，恒与善人。”看来还是做“善人”比较无愧于心。孔子说：“未知生，焉知死。”天地造化无穷，人生际遇有限，没有永远的人生，只有永远的自然。没有“人”，只有“道”。没有“幻”，只有“真”。没有过去未来，只有现在。没有东南西北，只有中间。任他喜怒哀乐，我自无知无欲。
程子曰：“孔子言语句句是自然。”可见孔子传承了老子的自然之道，不过他又把老子直指天道的“非常道”变为回归俗世的寻常道，也是相当能翻筋斗的人。我们有了读老子的基础，读孔子自然不成问题了。
阴阳
有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
——《老子·二章》
一切都是对立而互补的，阴阳相生相克，变化相辅相成，事件相激相随。
懂得互动，就懂得人生。掌握互动，就掌握事情。总之，不要互动而动，要互动而不为之所动。也就是说，要从技术上互动、领先，但心里不要互动，要有坚持。
阴阳之道有三：
一是**。如黑暗、弯曲、阻碍、阴柔、笨拙等事物阴性的一面。
二是阳道。如光明、直接、通坦、阳刚、巧妙等事物阳性的一面。
三是阴阳道。阴阳道是**与阳道的中间道，其中有混合、包含、排斥等性质。阴阳道有亦阴亦阳、非阴非阳、半阴半阳、假阴假阳、阴中有阳等情况。
中间道：中与间不同。中是分离，间是中分，李白《登金陵凤凰台》诗云：“三山半落青天外，二水中分白鹭洲。”白鹭洲分开二水，毫不混淆。间是插入，杜甫《滕王亭子》诗云：“春日莺啼修竹里，仙家犬吠白云间。”这个“仙家犬吠白云间”的“间”，便是犬与云的融合了。中是分离，间是插入，那么中间就是一边分离，一边插入了。中间道就是以中为表，以间为里。实际上还是在一起，没有分开，只不过倾向时不一样罢了。墙上草，原上花，随风忽左忽右，焉能定之。因此，决定中间道的不是它本身，而是它头上的那阵风。我们看波纹的运动就明白了。
——混合，分混而合，混而不合。大米加小米熬成米粥，这是混而合。米中有沙粒，沙粒熬不成粥，这是混而不合。
——包含，分包而含，包而不含。父母抱婴儿，哺之乳之，这是包含。鸡蛋里蛋清是蛋清，蛋黄是蛋黄，各不一样。从整体来讲，一个鸡蛋是包而含；从蛋清与蛋黄各自看，是包而不含。等我们把鸡蛋打在碗里，用筷子拌匀，那就只能是又包又含了。
——排斥，分排而斥，排而不斥。“斥”是排开，“排斥”本是指意愿上主动排开它，客观上又已排开。落花离开树枝，是树枝排斥它，属排而斥。落花回到地上，是泥土吸收它，又将它的养分输送给树，这是“排而不斥”。说到底，世界是一个大系统，没有完全的排斥，只有不完全的吸收。
阴阳道：阴与阳不同，道与道相同。就“道”而言，阴就是阳。《易经》上说：“一阴一阳之谓道。”说的就是这个意思。“一阴一阳”，并不是说同时有一个阴与一个阳，“一”在此不是数词，而是动词，指一统、统一。“一阴一阳”就是统阴又统阳，把阴阳对调、统一、合一、为一、成一、独一、存一。
亦阴亦阳是太阳，太阳是纯阳，纯阳才是亦阴亦阳，因为它是已经统一且独一的道。太阳发光、发黑（太阳黑子、日食），又发冷（使地球背面奇寒，太阳不给它光，只给它阴影），又发热。实际上“太阳”就是太古之阳的意思，古人指先天元气。古人并没把太阳看成一个实心蛋糕，而是看成一个空心气球。
半阴半阳是月亮，月有阴晴圆缺。
假阴假阳是人类，人类完全够不上资格，天人合一是春秋大梦。天绝不会与人合一，只会把人灭掉。人定胜天也好，天人合一也好，都是一厢情愿。人之所为是“伪”。老子说“绝智弃圣”，就是这个道理。要想做真人，就要有真道。什么是真道？纯阳，做太阳。你说你不会发光，但我说你会发黑，而且又会发冷又会发热。我不是说你感冒了，而是说你本来有更多的“非常道”可以发挥。假阴为阳，假阳为阴，假阴假阳假到底就纯粹了。你假装到底，就成了“真人”。婴儿不知道自己是“人”，慢慢长大才知道，这一知道就不可逆转了，于是他永远是人。其实也不是永远是人，而是永远做人。人是做出来的，你强调“我是人”，就很有“人”的感觉。一个傻瓜如果天天想“我是花”，当然他就变成花了。你说他并不是花，但需知：万物本无名，名乃赋之而成物。老子说：“无名万物之始，有名万物之母。”即是。这个问题需要深入，在此先说到这儿。
老子曰：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，全前后相随。”都是讲一组性质相反事物的变化相随，由曲线第三态推动发展。这条曲线就是阴阳鱼中的那道“s”，是构成阴阳三态的关键。
这条曲线它的功能是补充旧的系统（阴、阳）成为新的系统（阴、阳、中间），以便三选一，以非常道进入更高级状态。
一般人认为事物发展是阴阳两极对冲而形成的，其实关键是由第三极带动的。第三极（中间线）带动了整个世界从小到大，其生长的轨迹清晰可见。
事物的发展取决于两要素：
一是阴阳两极的对冲势态，
二是第三极的生长势态。
第三极的生长势态决定新事物的产生，当然阴阳两极对冲也可能冲得第三极变化生长，阴阳中间的那条中间线的伸长即可视为是阴阳两边着力挤压的结果。
简明地讲，事物发展的根本在内部，即阴阳两极的运动；形成新事物的关键在外部，即中间态的运动。这内外运动相加，匀速而变力，即可实现诸多构想。
鸿蒙说天人合一
云将去东面游玩，经过神木的枝头遇见鸿蒙，鸿蒙像小雀一样跳跃着玩耍。
云将见此情形，知道遇上了高人，便向鸿蒙请教：“天气不和谐，地气郁结了，四时变化不合节令，我想融合天气的精华来养育万物，应该怎么办？”
鸿蒙不回答。
又过三年，云将又向东游玩，经过宋国的原野，又遇上鸿蒙。
云将高兴极了，叩头行礼，想听鸿蒙的指点。
鸿蒙说：“自在遨游，随心所欲，不扰乱自然常规，不违背事物真情。摒弃思虑，清心静神，顺应自然无为，万物就会自化，把伦理和万物一并忘掉，和混混茫茫的自然之气相合为一。”
云将叩头于地，拜毕告辞而去。
云将东游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊脾雀跃而游。云将曰：“天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？”鸿蒙拊脾雀跃掉头曰：“吾弗知，吾弗知！”云将不得问。
又三年，东游，过有宋之野，而适遭鸿蒙。云将大喜，再拜稽首，愿闻于鸿蒙。
鸿蒙曰：“意！心养。汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明。伦与物忘，大同乎滓溟。解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根。各复其根而不知，浑浑沌沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物故自生。”
《庄子》中这个好玩的故事借鸿蒙之口讲了一个道理——人要“无为而物自化”，意思就是你什么也不用做，外物自然会朝你想的方向变化。
为何天地之道如此神奇？这是因为你无为之后，就回到自然，就加入了自然的变化。这个时候，万物随自然变化，也可以说随你而变化。
这就是你不想改变人了，人却因你而改变。你不想做事了，事情却因你而成。
你千辛万苦想做一件事，又想明白原本不用去做。于是你放弃，就在你放弃之时或稍后，事情自动就成了。
你千辛万苦追一个人，最终放弃。但过不久她却主动来找你。
不是因为你做了什么，而是因为你没做什么，你才会成为你想要的样子。
出世品
有用与无用
世上没有无用之物，一切都有用处，关键在于你会不会用。一旦进入物我合一的境界，就可以与物融为一体，知其用、悟其妙，并且深知它的来历。从而明白物、我与一切的往昔、现在与将在，就可以借一切的妙用实现自我。
《庄子》中讲了一个“大葫芦”的故事。
魏王送惠子一种大葫芦的种子，惠子把它种在地里，长出容量为五石的大葫芦，用来盛水坚硬程度不够，锯开做瓢又没有容下它的水缸，惠子认为大而无用，就把葫芦砸碎了。
庄子对惠子说：“这是你不会使用大的东西，宋国有一个世世代代以漂洗为业的人，制造了一种不龟裂手的药物。有个客人愿出百金收买他的药方，这个宋人视这药物用处不大而卖给客人。客人拿了药方游说吴王，率兵与越国作战，因有这药而大败越国，这个客人得以封侯。这个客人便懂得事物的大用，你有五石容量的葫芦，为何不把它作为轻舟而浮游于江湖，可见你心如茅塞还未开通。”
庄子揭示：世上没有无用之物，一切都有用处，关键在于你会不会用。
越是无用之物，越可以大用。因为大用之物都会以无用的面貌示人，它不符合规范，别成一格，有明眼人识之。
在高明的画家看来，败墙枯木，都可以入画。
在高明的琴家看来，流水风声，都可以谱成曲。
在高明的诗人看来，街头争吵，房中大闹，都饱含浓浓诗意，可以入诗。
为什么有时我们会觉得某物无用，这是因为那时我们没进人物我合一的境界，物是物，我是我，毫不相干，因此不能理解此物的用处、妙处。更不知道此物大有来头。
《圣经》里的魔鬼撒旦是个大坏蛋，但它也有用，因为它可以试出一个人信用的程度、爱的真伪。比如《马太福音》讲：
撒旦试探耶稣，趁他饿了，说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”
耶稣不吃他这一套，拒绝点石成食。
撒旦又试探耶稣，带耶稣到圣殿顶上，说：“你如果是神的儿子，就跳下去，因为神会托着你。”
耶稣又不吃他这一套，说：“不可试探主你的神！”
撒旦又把耶稣带到一座最高的山，将山下一切繁华指给他看，说：“你若俯伏拜我，我就把这一切赐给你。”
耶稣怒了，说：“撒旦退去吧！”
在这里，耶稣因为撒旦的三次试探而坚定了信心。
在这里，魔鬼是有用的，而且用处巨大。
由此相推，世上一切试探、磨难、忧患、痛苦都是有用的，因为它助我成长。
老子说：“贵大患若身。”意思是大患难、大忧患是宝贵的，我要珍惜它像珍惜自己的身体一样。
孟子说：“生于忧患，死于安乐。”
道家、儒家、基督教都向我们明示了一切皆有用处，旨在最后指出：我们自身当然也是有用的。
这样，就从根本上杜绝了我们成为厌世者与自厌者的可能。
一般人误以为老庄消极厌世，其实大谬不然。
老子是个积极用世的思想家，指导人们以内心的柔克外面世界的刚，保全自身，并因无为而获大为，因无功而成大功。
庄子则为我们指出了人们重获自由的现实途径，那就是如鲲化为鹏般的逍遥游。
圣人爱世人，所以要用种种圣贤书来启迪我们，心之所至，用之所至，怎么能说是无意义的、无用的呢？
按《圣经》的说法，人是神的奴仆，即使如此，我们也要做好奴仆的
人有三宝。
一、无用。
无用之人众人不理，因此可以大行其道，畅通无阻，摇身一变为大有用之人。鲲还泡在水里时，巨大无比，不吃不喝，就像个大笨蛋，海里的鱼都笑它太无用了。鲲一概不管，潜心自修，终于乘风而起，化为巨鹏。