庄子的精神，多少有一些反对现实的倾向，或者说是批判现实的倾向。因为现实中的很多事情，在庄子看来就是不可理喻的。这种感觉存在于很多人的观念之中，这大概也是很多人面对庄子的思想会产生内心共鸣的原因。既然在庄子看来，现实的人间世是荒谬的，那么人在现实中应该如何生存？庄子并非像某些观点所认为的那样，主张逃遁现实。实际上，庄子揭示现实荒谬性的目的，就是试图为人在现实生活中的生存寻找出路。这是庄子哲学所蕴含的极为重要的精神。

在无可理喻的人间世中，人应当如何生存？庄子认为最基本的要求就是“形莫若就，心莫若和”（《庄子·人间世》），即处身于荒谬的人间世之中，你的行为必须顺从这个现实世界，但是内心要保持平和。这是庄子在解决颜阖困境时，借蘧伯玉之口表达的。

戒之慎之，正女身也哉！形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶。心和而出，且为声为名，为妖为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖。达之，入于无疵。（《庄子·人间世》）

在蘧伯玉看来，面对卫灵公太子这样一个“天杀”的储君时，要警惕，要谨慎，而且要端正自己！“形莫若就，心莫若和”是庄子主张的在现实世界中生存的方法，换句话说就是“不遣是非以与世俗处”（《庄子·天下》），或者“为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”（《庄子·养生主》）。实际上，在这里庄子强调的是人要因顺自然，唯有如此，人才能够在荒谬中求得生存。“不遣是非”也不是没有是非观念，而是不与世俗斤斤计较。“知其不可奈何而安之若命”（《庄子·人间世》），“处乎材与不材之间”（《庄子·山木》），这不是消极的举措，而是为了让人能够在荒谬的现实中得到安顿的权宜之计，其中包含着对于现实生活的深深无奈和对于世人的深切同情。但是，如何才能做到“形就”“心和”呢？“形就”是比较容易达到的，关键在于如何“心和”。“心和”，实际上就是保持内心的虚静，一无所执，没有世俗所谓的是非善恶种种标准，没有对世俗制度规范的执着。唯有这样，才能够处变不惊。这实际上就是《人间世》中所讲的“心斋”。

颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”仲尼曰：“斋，吾将语若！有心而为之，其易邪？易之者，暤天不宜。”颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？”曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子·人间世》）

“心斋”并不是传统意义上的“斋”，实际上是心的一种修炼功夫，它要求人必须摒除杂念，专一心思，不用耳朵去听而用心去领悟，进而不用心去领悟而用凝寂虚无的意境去感应。耳的功用仅在于聆听，心的功用仅在于跟外界事物**。凝寂虚无的心境才是虚弱柔顺而能应待宇宙万物的，只有大道才能汇集于凝寂虚无的心境。虚无空明的心境就叫作“心斋”。简而言之，就是由耳而心至气，最后达到一种内心无所偏执、恬淡虚无的境界。人要是达到了这种境界，所产生的效果也是非常明显的。

颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也。可谓虚乎？”夫子曰：“尽矣。吾语若！若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰，夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹舜之所纽也，伏戏几蘧之所行终，而况散焉者乎！”（《庄子·人间世》）

这样的方式，无疑为人的生活提供了一种非常特殊的存在方式，可以称为“游世”。游世，是以人在现实中的存在为基本立足点，着重解决的问题是在逍遥之现实不可能实现的情境下，人何以存在。在某种意义上，逍遥揭示的是人类精神所能达到的极致的可能，呈现的是人的心灵的至高境界。这样的境界，当然值得我们去追寻和坚持。但是，在我看来，庄子思想更为重要的意义是对于人的现实生活方式的探求。在某种意义上来说，如何在不堪的现实之中安顿人的心灵，总是比超越的境界本身更为重要，所以，游世的提出，在庄子思想中应该更具深远意义。承认这一点的话，我们就不难理解庄子对于后代文人所产生的持久的、具有典范性意义的影响。

从《庄子》本身的文本来看，在通常被认为是庄子本人所作的《内篇》中，“游”是一个极为重要的概念，这不能不说是庄子的一种非常重要的意蕴。“游”的这种方式，既不抛弃现实本身，又强调个体在心灵上保持自我的超越。在这种解决方式之下，人可以既现实又超越。在这种境界之下，人心虚无空灵，对外界一无所执，顺世而化。这样就不会再为世间的一切束缚所拖累，人自然能够在不可理喻的世界中保存自己的生命。