“反者道之动”，这句话是《老子》中的经典名句，在各种场合被普遍引用，这说明人们特别认同这句话所包含的智慧。从字面意思上来说，这句话有两种理解方式，分歧在于是把“反”解释成“返回”，还是解释成“相反”。若取“返回”之意，那么就意味着“道”的运动是以返回自身为目标的；若取“相反”之意，则意味着“道”的运动就是往相反的方向发展的。其实两种说法都是成立的，关键是我们想从中获得什么样的智慧指引。对于这句话，很多人都会有不同的理解方式，就如同《老子》的其他话语一样。我觉得这恰恰是《老子》的趣味所在，因为我们每个人都可以从中获得属于自己的智慧感受，这本身就是一件极为重要的事情。冯友兰先生在《中国哲学简史》中对此有一段分析，我个人非常赞同。

万物变化所遵循的规律中最根本的是“物极必反”。这不是老子的原话，而是中国的成语，它的思想无疑是来自老子。老子的原话是“反者道之动”（第四十章），和“逝曰远，远曰反”（第二十五章）。意思是说，任何事物的某些性质如果向极端发展，一定会转变成它们的反面。[1]

冯先生用“物极必反”来说明这里的“反者道之动”，强调的是不能走极端，这确实也是中国哲学的一种智慧。我一直说，如果要找一个词来概括中国式智慧，那个词一定就是“找平衡”，这是中国式智慧中最为突出的一种。平衡就意味着不极端，而不平衡就意味着种种麻烦的出现。所以无论是儒家所说的“中庸”，还是这里所说的“反者道之动”，实际上都是对于平衡状态的一种强调。平衡并不是一个静止的状态，而是在动态中保持的，这就是儒家强调的“时中”（时时处于“中”的状态）。极端就要生变，所谓“物极必反”“乐极生悲”，对这种变动过程的强调，恰好呈现出中国思想的动态特征。那么什么是极端呢？怎么判断极端呢？如果确立一个界限，说这个就是极端，合适吗？显然不合适。冯先生对此有一段很好的论述。

或可问：假定有一物，到了极端，走向反面，“极端”一词是什么意思？任何事物的发展，是不是有一个绝对的界限，超过了它就是到了极端？在《老子》中没有问这样的问题，因而也没有作出回答。但是如果真要问这样的问题，我想老子会回答说，划不出这样的绝对界限，可以适合一切事物，一切情况。就人类活动而论，一个人前进的极限是相对于他的主观感觉和客观环境而存在的。以艾萨克·牛顿为例，他感觉到，他对于宇宙的知识与整个宇宙相比，简直是一个在海边玩耍的小孩所有的对于海的知识。牛顿有这样的感觉，所以尽管他在物理学中已经取得伟大的成就，他的学问距离前进的极限仍然很远。可是，如果有一个学生，刚刚学完物理教科书，就感觉到凡是科学要知道的他都已经知道了，他的学问就一定不会有所前进，而且一定要反而反退。老子告诉我们：“富贵而骄，自遗其咎。”（第九章）骄，是人前进到了极端界限的标志。骄，是人应该避免的第一件事。一定的活动也相对于客观环境而有其极限。一个人吃得太多，他就要害病。吃得太多，本来对身体有益的东西也变成有害的东西。一个人应当只吃适量的食物。这个适量，要接此人的年龄、健康以及所吃的食物的质量来定。[2]

如果我们还是以“平衡”为标准，极端肯定就不是平衡的状态了，到底什么是平衡呢？我想这也是具有个体差异性的，因为每个人对于平衡的感知不同，但不可否认的是，每个人都会有平衡的感觉（或者状态），而一旦我们内心的欲望特别强烈，大概都会打破平衡，这是能够直接感受到的。所以，很多时候我更倾向于把“平衡”定义为内心平静的状态（即处于内外平衡之中）。《老子》中的“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄，凶”（第十六章），清楚地说明了“静”对于人来说所具有的重要意义。其实，这在儒家的经典中也有很直接的描述，比如《大学》中就说了：“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”从这个角度来说，我们或许真的应当感受一下“静”所带来的效果，尤其是在当下这种纷繁浮躁的背景之下，“静”下来或许就是一种极高的智慧，所谓“万物静观皆自得”，我们的世界需要我们自己去静观，从而来成就适合自己的心灵境界。