关于楚望以实践为学之纲领的原因，看他的自然观就会更加清楚了。他是建立了动的自然观的思想家。他把自然界看作是变化不已、生生不息的存在。楚望认为，正如《周易》所载“天地之大德曰生”，在生生不息处有自然之大德，此德归于气之活力即生气。他还说，因为宇宙人物之化成、心身内外之作用，以及经纶时务、道德功业等一切全都是由生气化成的（参见《小山草堂集》卷1；《时习新知》卷4），所以道之实体即道体，便存在于此生气的灵机中。孔子的川上之叹，其实就是由于观察到此灵机而发出的感叹（参见《时习新知》卷8）。在他看来，如果以道为生气以上之存在，就必然会沉沦于以空无寂灭为道的佛、老之死法。因此故，他以二氏之学为杀机之学（参见同上书卷3）。

楚望的基本立场，是强调气有阴阳、动静、虚实之分，并认为在两者的本根相承、含藏相即之中存在着生生不息之道。他说过：“虚孕实，实包虚，无藏有。有含无者，即一阴一阳之道。贵无而贱有，执实而遗虚者，皆一隅之见也。”（同上书卷2）他重视生气，反对在阴静虚无之中探求道之主体，主张在阳动实有中求道。(5)在他看来，前者包藏在后者之中，存在着一源无间之玄机，而并不存在彼此之对立。(6)所以他说：“着实之处有玄虚。”他用《中庸》所谓“隐而不见，微而不显”来解释《易》之太极，认为《中庸》讲的是太极的全体无遗。

基于上述主旨，楚望还强调要以三极之道为动（参见同上书卷4）。他认为，周子的“无极太极”说，在“太极”之上加“无极”，来源于绝弃天地万物，以无名之始为本体，从而流于空虚荒**的老子之说。在楚望看来，朱子把周子的“无极”解作“无形”，亦是分离显微而失道体无间之本旨的。总之，他批评宋儒崇奉周子《太极图说》是沿袭了道家之说（参见同上书卷4）。

楚望主张不如把“静”看成是动中消息，“动中无静”。他说：“面壁死灭，终无发生之益；造化之孤，阴则无生也。”（同上书卷3）所以，他不仅理所当然地会对佛、老的厌动求静持批判立场，而且还会对宋儒的主静说和静坐说提出批评。他看到这些理学家在以经世为宗方面虽与佛、老不同，但因为他们都以主静为宗，所以终至于与世疏离相隔（参见同上书卷7）。而且他还认为，作为宋儒之宗旨的静坐，因为不是参三才而立人道，所以即便修习此道，也不能承担起位育裁成的人生使命（参见同上书卷3）。(7)

楚望虽可以说是反对主静之说的，但他并不完全否定静的工夫。他认为，对于初学者来说，必须以主静为要，认为“观心乃闲中一乐”，又说“情识者皆从静中生，于此明矣”（同上书卷1）。而在究极方面，他认为必须以动为主，只不过他所说的“动”是虚灵之窍、神化玄妙之枢，亦即《中庸》所谓的“大本达道”，以致可通过“动”而致中和。这样的“大本达道”又是贯穿动静即一动一静之间的存在，也就是有意无意之间、昏明之界、寂感剥复之际的生生不息之“几”。故而楚望将此等同于《中庸》之“未发”和“独”以及《易》之“几”。而他时时宣扬的“亥子中间”一语，便简明确切地表达这一主旨。他认为，只有这才确实是天地自然之心、人类性命之源泉（参见同上书卷3）。