贞白所说的致用之学，如果所穷之理失去客观性而成了主观的东西，那也是难以成为致用之学的。所以贞白与朱子一样，还提倡事理之实存，并将此视为天然之则，即定理。他告诫说，如果忽视了究明此定理而信从意之好恶，那就会颠倒善恶是非。

在他看来，好恶是从定理，即善恶的定体中产生的，而不是出于躯壳（肉体）之念。根据这一立场，他批判阳明把理与好恶之情混为一谈的观点，是由躯壳之念而定善恶（参见《求是编》卷3）。然其实，阳明是反对以躯壳之念定善恶的，只不过阳明又认为，物无善恶，善恶是从躯壳之念、即气之动产生的，因而强调必须遵从“理之静”（参见《传习录》上）。而贞白则批评这种躯壳之论是邪道（参见《求是编》卷3）。

贞白认为，阳明所说的物无善恶，源自佛氏的“无善无恶”说；如果像阳明所说的那样，自然会在自我中找根源；其结果就会不得不认为善恶是从好恶、即躯壳之念中产生。因此贞白把阳明“物为意之用”、“格物穷理即诚意”的唯心的格物论，以及“圣人分量”说(2)，视为源自于主观好恶之情和躯壳之念的观点而严加非难（同上）。

阳明主张良知即天理，所以反对把朱子的“理”作为定理而固定化，并像孟子主张“中”而反对“执中无权”那样，改为以“中”之理为“权”。但提倡定理实存的贞白，则认为阳明的这一议论，是得陆子“一路管归”之把柄，使是非、分合出入于良知，而这恰好是孟子所批评的“举一废百”之论（参见同上书卷3）。因此他断言，阳明的“致良知”说是“迂阔无当之空谈”（《贞白五书·附·答龙皋叶刑部论通书》）。(3)