如果把先天与后天、体与用加以区别，那么自然不得不在工夫上区别悟与修了。然而，如前所述，主张两者本来浑一的塘南，也主张把两者并用。他认为，把性与相、无与有、微与显加以区分，已使自己亦不免陷于二见之弊，所以他很注意悟与修的相即相含，认为悟中有修，修中有悟，此乃真悟真修，若善于理解这一主旨，则两者皆为善学（参见同上书卷4，《病笔》）。尽管他认为其法并非一途，但正如他所说的“性能生气，而性非在气外。然不悟性，则无以融化形气之渣滓。故必悟先天以修后天，是以谓圣学”（同上书卷4，《三益轩会语》）那样，他终究是以悟入先天性体为学之本领的。(3)

一般来说，塘南的上述观点遵循的是阳明而非白沙。这是因为，他把阳明之学看作是悟性而御气，而把白沙之学看作是养气而契性（参见《明儒学案》卷20，《江右王门学案五·论学书》）。这可以说是对王、陈二人在体悟上之差异的简要说明。总之，塘南之所以要强调悟性的重要性，乃是为了以修为实，以悟为真。所以他又告诫只满足于悟先天之性的人说：“夫彻古今，弥宇宙，皆后天也。先天无体，舍后天亦无所谓先天矣。故必修于后天，正所以完先天之性也。”（同上书卷4，《病笔》）并严肃批评空谈性体之虚而不务实的人，是“学之乖也，道之塞也，士之蠹也”（《续补自考录》）。

塘南所说的虚寂之性体是无思无为之体，就是说，是丝毫不染人为的存在。所以一般来说，只有达到心境两忘，寂运两泯，有无绝待的廓然无际境界，才能透悟此体。这一点在塘南看来是毫无疑问的。但是，这样的性体，与以天地为混沌，以人物为消尽，以父母未生以前之顿悟为工夫的佛氏的心行路绝、言语道断之说，在意趣上有所不同，也是毋庸置疑的（参见《友庆堂堂合稿》卷2，《与贺汝定》）。

以透悟为宗的塘南，还以静坐默认、主静收敛、主静归根等静之工夫为其入门。然而，虽说是静功，但由于它是悟入经纶裁成的根本之性的工夫，因而若只以块然枯坐、专守顽空冷静为究竟，则势必失其本旨。所以另一方面，塘南又对静功之弊颇为担忧，认为如果觉得在人伦事物的实修上有欠缺的话，那就必须从“动中着力”，“便须事上练习”（同上，《答贺弘任》）。据此，他非难告子生性论说：告子只知本性无善无恶而无修证，一切随任自然，才涉修为，便以义外而拒之，终而落于偏空一边。可见，塘南是反对那种欠缺实修的工夫的（参见同上书卷4，《三益轩会语》）。

总之，塘南首先是以悟性为要。据他说，若能透悟心体，则邪障消除而工夫自然动静合一。只是由于他深忧当时只用动处工夫而轻视深刻体认心体，结果任于情识知解而陷于猖狂之弊的情形，才提出了静功。所以他搬出阳明的“事上磨炼”一语，并对怀疑其主静归根说或透性说的人说：“当知所磨炼有何物。若只在世情上行得通融周匝，则去道远矣。”（同上）所谓“万物同体”，也就是基于静功的心体之透悟。正如基于真机之自然那样，若不基于静功，那就会产生“优侗漫过，随情流转”之病。故他对以静功为入门的萧兑嵎提出了如下忠告：

盖弟昔年自探本穷源起手，诚不无执恋枯寂，然执之之极，真机之生，所谓“与万物同体”者，亦自盎然出之有不容己者。此非由承接唇吻而得之，亦非学有转换，殆如腊尽阳回，不自知其然也。兄之学，本从“与物同体”入手，固为圣门正脉，但此中最宜精研，若未能入微，则亦不无（左亻右龙）侗漫过，随情流转之病，终未得透彻纯净，以臻肫肫皜皜之境界。（参见同上书卷1，《与萧兑嵎》）

由此可以清楚地看出，塘南的透悟超越，可谓克服了以清澄为宗的慈湖之立场，并到达了有无不二的浑然一体的境界。

因为归寂派的虚寂说，本来就是从双江到念庵、两峰，再由念庵、两峰到塘南发展而来的，所以在有无、动静、感寂之浑然一体处，塘南有较为贴切的自觉感，乃是理所当然的。当然，塘南的“虚寂”说是基于实有动感，并即于此而深刻体认、透悟超越实相的绝对无，这只要从他批评念庵的“未发”说难免“头上安头”这件事中，就能推知出来。他说：

“致良知”一语，惜阳明发于晚年，未及与学者深究其旨。先生殁后，学者大率以情识为良知，是以见诸行事，殊不得力。罗念庵乃举未发以救其弊，然似未免于头上安头。夫所谓良知者，即本心不虑之真明，原自寂然，不属分别者也。此外岂更有未发耶？（同上书卷4，《三益轩会语》）

可见，塘南的透悟，一言以蔽之，就是对于绝对无的体认。他认为，只有不逐外，不着于境和念，亦即不着于生生之根，才能到达绝对的无。所以塘南说，这就像茫然而无倚靠那样，唯如此，才是“万古稳坐之道场，大安乐乡也”（同上）。

因此，如果真正透悟性，那就全无动静之别，其用事亦会随于境而超越境，不执于真性而存真性，不言工夫而做自然之工夫。于是，不但性情、体用，而且透悟之语也成为多余的了。即使就“诚”而言，也是即有而超有，即无而超无，即所谓全有、全无的绝对物（参见同上书卷2，《寄贺汝定》；卷4，《三益轩会语》）。由此可见，塘南虽如前述在“生几”二字上冠以“姑”字，但其中却隐含着深意和微衷。

总之，塘南是以“静坐”、“收敛”为入门工夫，并从“悟性”开始，然后使静功为真，再贯通有无、动静、感寂而使悟为真，最后达到连悟也忘却的绝对无的境界。在他看来，若能达到这个境界，那么人伦德业也就会成为基于虚寂之性体的纯粹自然之发露，即基于生几的发用。这大概可以说是塘南“归寂透性”说的根本精神吧！

(1) 塘南虽没有到达以“意”为性（心体）的认识程度，但这样的“意”论、“诚意”论，不久便在刘蕺山那里得到了很大发展。

(2) 塘南认为，若“知”能贯彻于念、虑、事为，则“行”便无昏蔽可言（参见同上书卷4，《三益轩会语》）。这与阳明的“知行合一”之旨是相通的。

(3) 塘南认为，《大学》的“格物”也是“悟”。所以他说：“《大学》以‘知止’、‘知本’释格致之义。”（同上，《潜思札记》）