如前所述，心斋是尊重实事实用的，而心隐也以实事实用为宗。所以，他即使提倡仁义，也是以逐虚名为非而责诸亲亲尊贤之象的（参见《何心隐集》卷2，《仁义》）。而且认为，学中有矩，其中不但有理而且有事。所谓“事”是什么？那就是“身”，就是“家”。他说：“无身无家即无学。”（同上，《矩》）黄宗羲说过：“心隐之学，不坠影响，有是理则实有是事。”（《泰州学案序》）

宗羲还介绍了心隐的“有极”论和“寡欲”论。据心隐所说，如同《易》提出“太极”那样，只有建“有极”，才能使亲亲存于君父之尊，据此才能消除弑君父之大逆或者无君父之无道。然而，佛老以“无极”为宗，故无君父，而无君父之害比弑君父更大。为什么呢？因为弑君父而犯不忠不孝者，仍能不忘君父之情，而无君父者，甚至连这点也没有，完全与禽兽一样（参见《何心隐集》卷3，《辨无父无君非弑父弑君》）。

关于“寡欲”，心隐有如下论述：人心不能无欲，孔孟所说的无欲，实非无欲而是寡欲。为什么呢？因为那是欲仁义而非欲利的。根据这一立场，心隐批评了周子的无欲论，认为其并非孔孟之旨，而是老子的无欲观，因而属于谬论（同上书卷2，《辨无欲》）。黄宗羲评论心隐此论说：“此即释氏所谓妙有乎？盖一变而为仪秦之学矣。”（《泰州学案序》）

总之，无论心隐的“意气”论还是“寡欲”论，如果不是伴随着深刻的体认和真切的涵养，那就难以期望树立人的纯粹道德本性，甚至有陷于功利的危险。那样的话，黄宗羲的评论也就不能说是失当之论了。

据记载，心隐曾说过：“天地杀机而已。尧不能杀舜，舜不能杀禹，故以天下让。汤武能杀桀纣，故得天下。”（《嘉隆江湖大侠》）如果这是事实，那么可以说，心隐是把握住了《阴符经》所谓杀机之秘义的，因而黄宗羲之论又不能不说是至当的。在解文炯的《梁夫山先生集序》（引自《何心隐集·附录》）中，作为某论者之说，也记载着心隐提倡天地之杀机的事情。不过，解文炯认为“语似不经”，故以此为诬言而摒斥之。他还认为，因颜山农主张“财色皆性”，使得心隐与之绝了交。他虽指出这两人的志行有很大不同，并为心隐做了辩护，但心隐的言行果真如他所说吗？

顾端文（泾阳）也批评心隐说：“心隐辈坐在利欲胶漆盆中，所以能鼓动得人，只缘他一种聪明……”（《小心斋札记》卷14）对此，黄宗羲指出，那不是聪明的缘故，而是信奉祖师禅的缘故（参见《泰州学案序》）。总而言之，到了心隐，泰州之学已为之一变。