心隐贵“意气”。据他说，意气人孰无之，顾所落有大小耳。战国诸公之意气，相与以成侠者也，其所落也小；孔门师弟之意气，相与以成道者也，其所落也大。意落于小则浓，落于大则淡。气落于小则壮，落于大则索。圣贤之意气必落于大而不落于小也。圣贤之意必诚，诚必诚其明明德于天下之诚也。诚其明明德于天下，而意与道凝矣。圣贤之气必养，养必养其塞乎天地之间之养也。养其塞乎天地之间，而气与道配矣。当孔子之时，如老聃之徒，已倡不落意气之说。孔子忧其害道，是故有为毋意、为毋必、为毋固、为毋我者，皆绝之。(1)但心隐则以意、必、固、我为生民生物、生生不测的天地之道（参见《何心隐集》卷3，《答战国诸公师弟之与之别在落意气不落意气》）。

这样，他便以着意气之大为根本，并以孔门弟子所得者为宗。据卓吾的《何心隐论》（《李氏焚书》卷3）说，心隐直欲博一死以成名，五伦之中，君臣与朋友，他特别重朋友，因而独置身于师徒友朋之间，以急救彼等之危难。心隐认为，达道之始属于君臣，其终属于友朋，而作为世之明道教化之主轴的，则上是君臣，下是友朋，故两者是互为表里的关系（参见《何心隐集》卷3，《与艾冷溪书》）。

那么，心隐所说的君臣、友朋之道又是什么呢？他认为，聚天下豪杰而施仁政，天下皆由仁覆者为君臣之道；聚天下英才而设仁教，天下皆以自然归仁者为友朋之道（同上）。他还认为，天下得人即仁也（同上，《辞唐可大馈》）。所以，他虽为一介布衣，却想成为大道之宗主，认为大道中若有宗主，就能得善人之归宿，纵令参与朝政，道亦自然能正。那么，所谓“大道之宗主”的“道”又是什么呢？那无非是育成天下之英才“以待上用”者也。他在给艾冷溪的书函（同上书卷3）中有如下叙述：

某静夜为公细搜，天下无一空处可补，以报朝廷。惟仲尼之道，海内寥寥莫闻，诚为一大空尔。此空一补，岂小补哉？补之何如？亦不过聚英才以育之，将使英才布满于下以待上用，即周子所谓善人多而朝廷正，天下治矣。补报亦岂小哉？

而心隐重师徒友朋的理由，根据以上所引，便一目了然了。当时，与心隐一样重视朋友之道的，还有李卓吾（参见《李氏焚书》卷5，《朋友篇》；卷2，《为黄安二上人三省·真师二首》）