林东城、王一庵、耿天台、何克斋等属于此派。东城被称作心斋门下第一人，他与龙溪也是讲友。其学深密，既不涉于安排，也不落于闻见，据说有平实而又从容的风格（参见《明儒学案》卷32，《泰州学案一·林东城传》）。一庵认为，把“良知”视为对是非的感知，这是违背阳明良知说之本旨的。他指出，由于“良知”是人心之寂然不动、不虑而知的自然之灵体，所以必须从“良知”本体的高度加以认识。他以心斋之言为例说明道：“明翁（阳明）初讲致良知，后来只说良知。传之者自不察耳。”主张不要在“良知”上冠一“致”字（参见同上，《王一庵语录》）。不过，他虽然专以本体之工夫为宗，但其学并未脱离实地，也没有陷于狂**。因为他以“诚意”为学之要。他的“诚意说”富于独创性，堪称刘蕺山“诚意说”的先驱。他认为，所谓意并非心之所发，而是心之主宰，因而是有定向的心体，即《中庸》所谓的独体。阳明所说的良知，就是意之灵明处。所以意是“自作主张，自裁生化”的绝对本体。所谓诚，就是使这种意变为诚（参见同上，《王一庵语录·诚意问答》）。至于天台，则亦提倡“实学”，从而开启了泰州别派。

此外，这里要对方本庵之学也作一简单介绍。本庵也是泰州后学之一，但当讲到阳明的良知时，他却注重道德性，认为良知必能认识天理和善性。他还借用朱子《大学章句》的开头语而阐发了如下观点：

虚灵中有理，为事之根，奈何以虚灵为无乎？《集注》“明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也”。今学者删之，曰：“明德者，虚灵不昧之德也。”删去理字，则无体；删去事字，则无用。但云虚灵不昧，则混于释化灵明之说，而非《大学》之本旨矣。（《明儒学案》卷35，《泰州学案四·心学宗》）

所以，他虽以“无善无恶”为心体，但却批评所谓阳明晚年秘传的龙溪《天泉证道记》是附会之说。结果使其学说接近于朱子学，成了泰州派开启新风的学者（参见《泰州学案四·方本庵传》，《心学宗》，《桐川语录》）。若从其学说的内容来说，他大概是接近于修证派（正统派）的儒者。