【原文】

庚辰[1]往虔州[2]，再见先生，问：“近来功夫虽若稍知头脑，然难寻个稳当快乐处。”

先生曰：“尔却去心上寻个天理，此正所谓理障[3]。此间有个诀窍。”

曰：“请问如何？”

曰：“只是致知。”

曰：“如何致？”

曰：“尔那一点良知，是尔自家底准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去。他这里何等稳当快乐。此便是格物的真诀，致知的实功。若不靠着这些真机，如何去格物？我亦近年体贴出来如此分明，初犹疑只依他恐有不足，精细看，无些小欠阙。”（《传习录（下卷）·陈九川录》）

【译文】

庚辰年到虔州，我再次见到先生，问：“近来做功夫虽然像是稍微理出了一点头绪，然而却很难找到稳当快乐之所在。”

阳明先生说：“你只在心上去寻找天理，这正是所说的‘理障’。这里面有个诀窍。”

陈九川问：“请问是什么诀窍？”

阳明先生说：“就是致知。”

陈九川问：“怎么去致知？”

阳明先生说：“你那一点儿良知，就是你的准则。你的意念所在之处，对的，良知就知道是对的，错的，良知就知道是错的，一点儿都欺瞒不了良知。你只要不欺骗自己的良知，踏踏实实依着良知去做，善念就存养，恶念就去除。这该是何等的稳当快乐啊！这就是格物的诀窍，致知的实际功夫。若不靠着这些真机，如何去格物呢？我也是近年来才体会得如此清楚的，开始犹然怀疑只依此做恐怕还有不足之处，仔细察看，没有一丝欠缺之处。”

【解析】

陈九川说，如果按照阳明先生做功夫的方法行去，也能做到“稍知头脑”，但问题是“难寻个稳当快乐处”。这里说的“稳当快乐”，是一种心理感受，因为人若切实去做克去私欲、恢复天理的功夫，做到言行举止皆符天理，这应该是天下至乐之事，可是我为什么体验不到“稳当快乐”呢？这是陈九川的疑惑，也是很多心学学习者的疑惑。

阳明对陈九川说：“尔却去心上寻个天理，此正所谓理障。”这里解释一下什么是“理障”：“私欲、邪念”会成为心体恢复天理的障碍，这都比较容易理解，但是，有时候，“公心、正念”也会成为心体恢复天理的障碍，这种情况就称为“理障”。

陈九川肯切实用功，自然值得肯定，但在用功的过程中，他又过于关心内心的感受。这种毛病，就像你在地里种了一颗花儿的种子，然后你每天又刨开土去察看种子到底发芽了没有。本来这种期待种子发芽的心是向善的正念，但是无形中却打乱了种子自然生长的节奏，这种用心就成了“理障”。

我们再来看一下阳明开出的破除理障的验方——“只是致知”。然后又有他对致知的详细解释，很容易理解，我们不再一一分析。阳明让陈九川将“去心上寻个天理”的心抛掉，只在“意念起处”去做“致知”的功夫，这等于说不要天天去刨土察看种子发芽与否，而只关注于浇水、施肥、培土等工作就可以了。

“致知”可以说是心学功夫中非常具体化的一环，阳明从早年的强调“诚意”到后来的强调“致知”，反映了阳明学说往“真切”方向发展的趋势，这一点前文已经提及。现代许多人抱怨阳明心学的可操作性差，而阳明学说的成熟阶段最终落在“致知”二字上，已经无比明确地指出了下功夫的具体操作方法——那就是随时随地就意念发起之处做克私复理的功夫。

大家可能还对阳明先生这种“理学气”十足的表述存有隔膜感，那我们引述一下美国现代成人教育专家卡耐基所说的一句名言，来贯通阳明先生强调“致知”的用意。卡耐基是这样说的：“最重要的不是去看远方模糊的事，而是动手去做手边清楚的事。”卡耐基这句话是为了解除世人产生的各种忧虑而发的，文义甚是浅显，含义却极其深刻，而且与阳明的“致知”主张不谋而合。

卡耐基强调去做“手边清楚的事”，不正是阳明强调的“就意念发起之处做致知功夫”的另一种表述吗？“手边清楚的事”是经过良知判断后的行为对象，“做手边清楚的事”实际就是“致知”的另一种表述方式，两者的共同之处有如下三点：

一是当下性。都不喜欢谈过去和未来，只谈现在，现在！只有现在是真实的，其他一切都是虚妄的。

二是明确性。在当下的这一刻，你不可能将万里长城在眨眼的时间内建成，但是必定会有一个明确的行动步骤是你可以采取的，你需要做的就是抓住这明确的一点。

三是执行力。两者都强调在时间、目标都明确后，必须有排除其他干扰后的行动。阳明用一个“致”字表示这个行动，卡耐基用“去做”表示这个行动。

[1]庚辰：正德十五年（1520年）。

[2]虔州：即赣州，今江西赣州市。

[3]理障：以理阻碍正知。语出《圆觉经》。