【原文】

又问：“用功收心时，有声有色在前，如常闻见，恐不是专一。”

曰：“如何欲不闻见？除是槁木死灰，耳聋目盲则可。只是虽闻见而不流去便是。”

曰：“昔有人静坐，其子隔壁读书，不知其勤惰。程子称其甚敬。何如？”

曰：“伊川恐亦是讥他。”（《传习录（下卷）·陈九川录》）

【译文】

陈九川又问：“用功收敛我的心时，如果有美声、美色在面前，用平时的心态去听、去看，恐怕就不是‘专一’的功夫了。”

阳明先生说：“面对声色，怎么能做到不想去听，不想去看呢？除非这个人是槁木死灰，或者是耳聋目盲才能做到。关键是要做到虽然听到了、看到了，但是不陷溺进去就行了。”

陈九川说：“从前有人静坐，他的孩子在隔壁读书，这个人不知道孩子到底是在用功还是在偷懒。程颐先生称赞这个人能‘持敬’。这件事您怎么看？”

阳明先生说：“程伊川恐怕是在讥讽他。”

【解析】

欢迎大家进入《传习录》中难得一见的轻松时刻。陈九川就程颐先生对某人某事的评价请教阳明先生，不经意间碰撞出了乌龙效果的喜感。

对“声色”之类的外诱，陈九川的看法是很有代表性的，那就是担心这些外诱妨碍自己做“专一”的功夫，基本上初学心学的人都有类似的担忧。但是我们知道，心学最强调的不是躲进深山老林，在与世隔绝的情况下自我修炼，而是强调“花繁柳密处拨得开，才是手段；风狂雨急时立得定，方见脚跟”（明·陈继儒《小窗幽记》）。所以，阳明向陈九川强调“虽闻见而不流去便是”。

阳明所回答的虽然也是事实，但是这里面还有一个适用对象的问题。对于初学者来说，之前阳明也曾强调从静坐息心入手。《菜根谭》中有这样一句：把握未定，宜绝迹尘嚣，使此心不见可欲而不乱，以澄吾静体；操持既坚，又当混迹风尘，使此心见可欲而亦不乱，以养吾圆机。这句所讲的就比阳明这里的回答要系统得多，对于初学者，还不能做到在“声色”外诱之下站稳脚，就主动和外诱保持距离，先用“静坐息心”的功夫。等到静中养心的功夫稍微纯熟了，就可以“混迹风尘”，在花繁柳密处修炼此心，做到“见可欲而亦不乱”，功夫才算做完整了。这里阳明先生显然没有将陈九川当作初学者来看，而是直接给他指点出了下半截的功夫。

从前有人在家中静坐，他的孩子在隔壁读书。这个人只顾得自己“持敬”，连孩子到底是在用功还是在偷懒都不知道。程颐说，你看这位老兄多么“敬”啊！程颐的本意到底是在讥讽此人还是在夸赞此人，后人倒也不完全认同阳明这里的看法，我们仅仅按照阳明的思路分析这里的意思。

那位老兄一心修持心中的“敬”，完全是一副两耳不闻窗外事的姿态。他所用的功夫其实正是我们上面讨论的功夫的上半截，即“绝迹尘嚣”的功夫，这种功夫虽然不能说是错的，但是毕竟还是没能养得心体圆满，只能说是一种阶段性的修心途径。况且，如果沉湎于这一阶段的功夫而不知道往更高一层的“见可欲而亦不乱”的阶段迈进，同样也是走入了歧途。

正是从这层意义上，阳明认为程颐是在讥讽这位老兄。因为在静中“持敬”，用功稍久，会感到“敬”的对象缺失所造成的虚无感。此时，心习惯于“虚寂”，从个人内心感受上，可能会误认为这种“虚寂”是功夫所达成的境界，殊不知，这种惯于“虚寂”实质上是私欲作祟。所以，守静的功夫一旦做久了，一定要知时知量地“走出去”，不失时机地投入到“事为”上来。这就好像是一个人小学毕业了，绝对不能再在小学空耗下去，一定要升到更高一级的初中去学习一样。

所以，阳明的意思不外是，与其在那里空守一个“敬”，还不如在管教孩子这种具体的“齐家”的实际事物上去“持敬”，因为一味沉湎于静中的那个“敬”，遇到事变之来，依然是丝毫派不上用场的。