【原文】

来书云：“事上磨炼，一日之内，不管有事无事，只一意培养本原。若遇事来感，或自己有感，心上既有觉，安可谓无事？但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之，尽吾心而已。然仍有处得善与未善，何也？又或事来得多，须要次第与处，每因才力不足，辄为所困，虽极力扶起，而精神已觉衰弱。遇此未免要十分退省，宁不了事，不可不加培养。如何？”

所说工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人为学，终身只为这一事。自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓“必有事焉”者也。若说宁不了事，不可不加培养，却是尚为两事也。“必有事焉而勿忘勿助”，事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓“忠恕违道不远”[1]矣。凡处得有善有未善，及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。若能实致其良知，然后见得平日所谓善者未必是善，所谓未善者，却恐正是牵于毁誉得丧，自贼其良知者也。（《传习录（中卷）·答周道通书》）

【译文】

来信写道：“在事上磨炼，就是在一日之内，无论有事无事，只专心致志地培养本体。如果有事来打岔，或自己产生念头，如此心中就会有想法，怎么能认为是无事呢？但是，若依循着这些事情凝神想一下，一般会觉得道理本该如此，只是把它当没事儿一样看待，尽自己的心罢了。然而，为何还有处理得好与处理得不好的情况呢？有时事情很多，需要一件一件地处理，往往因才力不够，而被事情所困，虽竭力挺住，但精神已疲惫不堪。碰到这种情况，难免要静下来反省自己，宁可不把事情处理完，也不可不去培养本体，这样做正确吗？”

你所说的功夫，就你的情况而言，也只能这样下了，但存在出入有时也在所难免。但凡做学问的人，终身只是为了这一件事。自少至老，从早到晚，不管有事无事，只是做这一件事，这正是所说的“必有事焉”。如果说，宁可不把事情处理完，也不可不培养本体，就还是把做事与修养当成两件事了。“必有事焉而勿忘勿助”，事情来了，只是尽我的良知去应对，这就是所说的“忠恕违道不远”。处理事情出现时好时不好的情况，并伴有困顿失序的毛病，都是由于被毁誉得失的心所连累，不能切实地致他的良知。若能切实地致他的良知，然后就能发现，平常所认为的善不一定就是善，所认为的不善（其实是善）的那个念头，却恐怕正是因为牵系于毁誉得失，而摧残其良知的东西。

【解析】

这节进入了“实战”案例的讨论。道通的提问很好，非常有代表性，也是广大心学拥趸者在现实生活中经常遇到的疑惑。对于有事和无事这两种情况的应对，古人说过一句很好的格言：无事时，常照管此心，兢兢然若有事；有事时，却放下此心，坦坦然若无事。无事如有事提防，才可弭意外之变；有事如无事镇定，方可消局中之危。

大多数人的情况是，没有事情时，杂念百出，也就是所谓的心没有在腔子里，饱暖思**欲的原因就在这里。心是一个很奇怪的东西，它就犹如一个容器，总要盛上点什么东西才能安生。没有事情时，私欲就会主动侵占你的心体。

正因为古人对人性有如此深刻的洞察，才提出了“无事时，常照管此心，兢兢然若有事”。不要以为无事时就真的无事，此时的事大着呢！什么事呢？照管好自己的心，别被私欲主宰了此心。但是照管好“无事”时的心也是一个很讲求技术的活儿。从前，有一个人想做到不让一块地长上杂草，他就经常去这块地除草，但是草除掉了又会长出，让他不胜其烦，后来一个智者给他出了一个主意，让这块地真的不再长杂草了，智者的建议是将这块地种上庄稼。

所以，“无事”这种情况，从某种意义上对心体而言，的确是一件非常危险的事情。“人心惟危”的原因正在这里，但是，解决办法总是有的，也就是智者那个让地里长上庄稼的办法，没有事情时，心要主动让那些符合事理的有意义的事情所占据，而不是任由私欲自由泛滥。这个选择权就在于你的良知，从这里也可以看出，良知是唯一能决定人是踏上庸人之梯还是圣贤之梯的枢纽。

再说说“有事”，就道通这里所谈的感受而言，“或事来得多，须要次第与处，每因才力不足，辄为所困，虽极力扶起，而精神已觉衰弱。”他这里的烦恼还仅仅是“辄为所困”“精神已觉衰弱”等，对我等兢兢度日的小民来说，“有事”时，如果处理不好，比如工作上的事产生差错，是会直接导致被老板克扣工资的，更严重点，可能被老板炒鱿鱼。这可是影响我们生计的大事，不仅仅是“感情受伤了”那种略带小资气质的一句轻佻抱怨。

因此，古人针对有事的情况，提出了“有事时，却放下此心，坦坦然若无事”。就算遇到了天大的事情，道理该怎么样还是怎么样，你自己如果方寸先乱，不能循理而行，无疑会乱上添乱。凡事皆讲求一个“无愧”，就算遇到了非常倒霉的事情，事后你反省一下，如果自己在这件事情中处理得当，即便遭遇了难以避免的损失，也同样可以问心无愧，这种无愧正是因为遵循了良知的正确指引。

现在总结一下，无事和有事的正确应对之法有一个共同点，那就是自己的心要遵循良知的指引，所以阳明才说“凡人为学，终身只为这一事”。道通将“事”和“培养本原”分为两件事看，显然不符合阳明学说的本意。至于对事情处理得好或者不好，以及困顿失序的毛病，阳明认为原因都可以从“不能实致其良知”的根本上找。最后又说，人若能实致其良知，平日自己认为是对的不一定真的就对，平日认为是不对的，那个认为不对的念头恐怕正是那个戕害自己良知的东西。

阳明最后这句话最好举个例子来解释，比如一个上高三的学生，即将参加高考了，学习上一点时间都不敢浪费，每天晚上都熬夜苦读到很晚，夜里十二点依然不肯睡觉，并且坚定地认为，自己多学一会儿就是按照自己良知的指引在“致良知”啊。岂不知，在他的身体已经抵挡不住困倦侵袭的情况下还如此强学，导致生病，得不偿失，这已经是“违理而行”了，他却自己误将其当作致良知。这个例子正验证了阳明这里说的“平日所谓善者未必是善”。

再说一个将“善”当作“不善”的例子。战国时期，赵武灵王最初要求胡服骑射之时，国中反对者甚众，这项改革对于那些反对者而言，可谓是“不善”，但是正是胡服骑射的改革让赵国的军事力量日益强大，最终跻身于“战国七雄”之列。所以众人都认为的不善未必就真是不善。

[1]“忠恕”句：语出《中庸》。