【原文】

来书云：“教人以致知、明德，而戒其即物穷理，诚使昏暗之士，深居端坐，不闻教告，遂能至于知致而德明乎？纵令静而有觉，稍悟本性，则亦定慧无用之见。果能知古今，达事变，而致用于天下国家之实否乎？其曰‘知者意之体，物者意之用’[1]‘格物如格君心之非之格’，语虽超悟，独得不踵陈见，抑恐于道未相吻合。”

区区论致知格物，正所以穷理，未尝戒人穷理，使之深居端坐而一无所事也。若谓即物穷理，如前所云务外而遗内者，则有所不可耳。昏暗之士，果能随事随物精察此心之天理，以致其本然之良知，则虽愚必明，虽柔必强。大本立而达道行，九经之属，可一以贯之而无遗矣。尚何患其无致用之实乎？彼顽空虚静之徒，正惟不能随事随物精察此心之天理，以致其本然之良知，而遗弃伦理，寂灭虚无以为常，是以要之不可以治家国天下。孰谓圣人穷理尽性之学，而亦有是弊哉？心者，身之主也，而心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。其虚灵明觉之良知应感而动者，谓之意。有知而后有意，无知则无意矣。知非意之体乎？意之所用，必有其物，物即事也。如意用于事亲，即事亲为一物；意用于治民，即治民为一物；意用于读书，即读书为一物；意用于听讼，即听讼为一物。凡意之所用，无有无物者。有是意即有是物，无是意即无是物矣。物非意之用乎？“格”字之义，有以“至”字训者，如“格于文祖[2]”“有苗来格[3]”，是以“至”训者也。然“格于文祖”，必纯孝诚敬，幽明之间，无一不得其理，而后谓之“格”。有苗之顽，实以文德诞敷而后格，则亦兼有“正”字之义在其间，未可专以“至”字尽之也。如“格其非心[4]”“大臣格君心之非”之类，是则一皆“正其不正以归于正”之义，而不可以“至”字为训矣。且《大学》“格物”之训，又安知其不以“正”字为训，而必以“至”字为义乎？如以“至”字为义者，必曰“穷至事物之理”，而后其说始通。是其用功之要，全在一“穷”字，用力之地，全在一“理”字也。若上去一“穷”、下去一“理”字，而直曰“致知在至物”，其可通乎？夫“穷理尽性”，圣人之成训，见于《系辞》者也。苟格物之说而果即穷理之义，则圣人何不直曰“致知在穷理”，而必为此转折不完之语，以启后世之弊邪？盖《大学》“格物”之说，自与《系辞》“穷理”大旨虽同，而微有分辨。穷理者，兼格、致、诚、正而为功也。故言穷理，则格、致、诚、正之功皆在其中。言格物，则必兼举致知、诚意、正心，而后其功始备而密。今偏举格物而遂谓之穷理，此所以专以穷理属知，而谓格物未常有行。非惟不得格物之旨，并穷理之义而失之矣。此后世之学所以析知行为先后两截，日以支离决裂，而圣学益以残晦者，其端实始于此。吾子盖亦未免承沿积习，则见以为于道未相吻合，不为过矣。（《传习录（中卷）·答顾东桥书》）

【译文】

来信说：“（先生您）教人致知、明德，但却禁止他们即物穷理。这真的能让那些昏庸的人深居端坐，不接触外界的教导，却能做到致知、明德吗？就算是他们在静坐中有所觉悟，稍能悟到自己本来具有的天性，则也是佛家那些定学、慧学之类无用的见解。（这些见解）果真能博古通今，明达事变，适用于天下国家的实务吗？您所说的‘知者意之体，物者意之用’，‘格物’的‘格’字如同‘格君心之非’的‘格’字，这些话虽然说得超凡脱俗，有独到之处且不囿于旧说，但只怕与儒道不相吻合。”

鄙人所说的致知、格物，正是用来穷理的，未曾禁止别人穷理，让他们深居端坐而无所事事啊！所说的即物穷理，就如同前面所说的务求于外而遗弃了内在一样，如此就不对了。昏庸的人，如果能随事随物仔细体察自己心中的天理，从而致其本来就具有的良知，那么愚昧的也可以变为聪明的，柔弱的也会变为强大的。只要把最根本的原则确立了，天下的五种达道就可以实行了，像九经之类，也就可以触类旁通，一以贯之而没有遗漏了。如此又何患其不能在实事上致用呢？像那些冥顽不化、空守虚静的人，正是不能随事随物仔细体察自己心中的天理，以致他本来就具有的良知，而又遗弃了伦常之理。他们以寂灭虚无作为长久（的持守之道），所以邀请他们来也不能齐家、治国、平天下。谁又能说圣人穷理尽性的学问，也有此弊端呢？心是身的主宰，而心的虚灵明觉，就是我所说的人本来就具有的良知。人的虚灵明觉之良知（接受了外界境遇而产生）感应所发动的，就叫作意。人有生来就具有的知觉，然后才会有意，没有知觉，也就没有意了。（如此说来），知不就是意的本体吗？意能产生，必定有其所产生的对象，（这个对象被称为物），物就是事。比如意用于侍奉双亲，侍奉双亲就是一个物；意用于治理民众，治理民众就是一个物；意用于读书，读书就是一个物；意用于听诉讼，听诉讼就是一个物。凡是意的起用，不会没有与其相应之物的。有这个意就有这个物，没有这个意就没有这个物了。物难道不就是意的作用吗？“格物”的“格”字的意思，有解释成“至”之意的，比如《尚书》中说的“格于文祖”（中的“格”字），“有苗来格”（中的“格”字），就是解释成“至”的意思。然而“格于文祖”，一定要从内心发出纯孝诚敬之心，无论是幽暗独知之地，还是通衢公众之前，没有一丝一毫的念头不切中事理的。具有这些条件之后，才能称为“格”。“有苗来格”句中，因为有苗氏的顽固不化，才要着实修文德去感化他们，然后才能称为“格”，那么也是有“正”的意思在其中的，不是专以“至”的意思就可以将其含义完全解释尽的。像《尚书》中说的“格其非心”“大臣格君心之非”之类，其中的“格”字全部是“正其不正以归于正”的意思，而不能解释成“至”的意思了。既然如此，《大学》中“格物”的“格”字之意，又怎么能确定不能用“正”的意思来解释，而必须要用“至”的意思来解释呢？如果用“至”的意思解释，必定要理解成“穷至事物之理”，然后整个文意才解释得通。要是这样的话，则下功夫的要点，全在一个“穷”字上，下功夫的地方，全在一个“理”字上。如果上文去掉一个“穷”字，下文去掉一个“理”字，而直接说“致知在至物”，这样讲得通吗？“穷理尽性”，是圣人的训则，见于《易经·系辞》里。假如格物的说法果真就是穷理的意思，那么圣人为什么不直接说“致知在穷理”，而一定要在这里绕圈子，说些意思不完整的话，为后世留下没法完整理解的弊病呢？《大学》中的“格物”，和《易经·系辞》中的“穷理”，其大意虽然是相同的，但是也稍有差异。“穷理”兼有了格物、致知、诚意、正心的功夫，所以说到“穷理”，格物、致知、诚意、正心的功夫都包含在其中了。说到“格物”，则必须兼顾提到致知、诚意、正心，然后功夫才完备和严密。现在单单举出了“格物”来而就称其为“穷理”，这样也就是只把穷理划归“知”，而认为“格物”中不包含“行”。这样理解的话不但不能抓住“格物”的要旨，并且连“穷理”的意思也丢失了。后世求学的人，之所以将“知”与“行”分割为先后两截，导致儒学日益支离破碎，日益残破晦涩，其原因实肇始于此。您大概也不免沿袭旧说，所以听到我的观点后，就认为和儒道不相切合，这也是可以理解的。

【解析】

一幅图胜过千言万语，基本涵盖了这节阳明想要表达的意思。我们看图来说明此节的含义，就会容易多了。

这是按照阳明在这节所阐释的内容而画的，可以看到，阳明所理解的穷理，包含了格物、致知、诚意、正心四个环节。而顾东桥认为，格物就属于穷理了。如此理解的话，除去阳明在本节所反驳的话，我认为还可以从下面的角度来反驳。

顾东桥理解的“格物”其实就是即物穷理，那么，我会反问他，世界上的事物万万千千，你所选的要“格”物的标准是什么？也就是说，面对着这个丰富多彩的世界，你现在要“格”甲物，而不去“格”乙物，你做出这个选择的依据是什么？如此一问，顾东桥必然要往上追溯，随后可以得出，是自己的“知”对自己的“意”做出的选择，这个可以在自己的“意”中选出切合事理之事而去执行的东西，就是“良知”。

按照图示，我们可以看出，“良知”也是人的“知”派生出来的具有善恶判断功能的知；同时人的“知”还会派生出另一种无善无恶的“觉知”，或者称为“感知”也行。这个“知”和外界事物接触后，就产生了“意”。良知在“意”产生的同时，就可以对其进行善恶判断。在“对意做出判断”这个环节，我只列出了两种选择分支，一个是“善念扩充”，一个是“恶念遏制”，其实这两种选择都可以说是通向“圣贤之梯”的选项。而事实上，世间的大多数人在很多情况下，会选择“凡夫之梯”，那就是既不会扩充善念，也不会遏制恶念，而是选择按照自己最习惯的、最喜欢的方式来放任自己的“意”。这就是阳明在《传习录》后文所说的“气拘物蔽”造成的后果。虽然我没有在图上标出，但是大家要知道，在现实状况下，踏向这个选项的不在少数，而且在大多数踏向“凡夫之梯”的人中，又有很多会认为做自己想做的、喜欢做的，不正是“从吾良知”吗？岂不知正是这种认贼作子的误判，不知道耽误了多少天下英雄！这里是心学中的重点，也是难点，但却不是这节要详细谈到的，我们点到为止，别的地方我们会再谈。另外，还有一条线我在图上没有画出，那就是“善念扩充”环节之后，也应该连接到“格物”这一环节中。其中的原因，大家可以自己思考一下，我不再多说。

通过上面的梳理，就可以看出，顾东桥孤零零地将一个“格物”当作“穷理”看，就像是在荒天野地搭凉棚，前不着村，后不着店。也可以比喻为无源之水、无本之木。而阳明认为的“格物”，只不过是他的一套严密的心学体系中的一个重要环节，就像是一个人的手，只有长到人身上才具有意义，才能称为“手”，一个脱离了活人躯体的手，是没有任何意义的。顾东桥就是犯了只见树木，不见森林的毛病。

[1]“知者”二句：此二句不见于《阳明全书》，日本注释家认为出于已佚的《大学旁释》。“体”指本体、本源、根据，“用”指作用、表现、功能。

[2]格于文祖：语出《尚书·舜典》，原文：“归，格于艺祖，用特。”大意是：（舜）归来后，到尧的太庙祭祀，用一头牛做祭品，“艺祖”，即“文祖”。

[3]有苗来格：语出《尚书·大禹谟》，原文：“七旬，有苗格。”“苗”，指苗人。

[4]格其非心：语出《尚书·同命》。