【原文】

“种树者必培其根，种德者必养其心。欲树之长，必于始生时删其繁枝。欲德之盛，必于始学时去夫外好。如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去。凡百外好皆然。”

又曰：“我此论学是无中生有的工夫。诸公须要信得及，只是立志。学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘[1]，只管培植将去，自然日夜滋长，生气日完，枝叶日茂。树初生时，便抽繁枝，亦须刊落，然后根干能大。初学时亦然。故立志贵专一。”（《传习录（上卷）·薛侃录》）

【译文】

阳明先生说：“栽树的人必须在树根上下培养功夫，修养道德一定要在心上下修养功夫。打算让树木长高，必须在树木刚开始生长时就删剪掉多余的繁枝。要想让道德隆盛，必须在开始学习时就放弃对旁门的爱好。比如爱好诗文，精神就会日渐倾注到诗文中去。其他许多爱好都是如此。”

阳明先生又说：“我这次谈治学，讲的是无中生有的功夫。诸位必须要坚信的，只是立志。学者一心为善的志向，犹如树的种子，不要人为助长，也不要忘记培养，只管培植下去，自然会日夜生长，生机日益完备，枝叶日益茂盛。树木刚开始生长时，有了繁枝，就应该修剪，然后树根、树干才能长大。初学时也是如此。所以，立志贵在专一。”

【解析】

阳明前一句讲人的“外好”妨碍“欲德之盛”的功夫，文意晓畅，无须多言。后一句中值得注意的是“我此论学是无中生有的工夫”这句，这里的“无”指什么，“有”又指什么，需要剖析一番。

所谓“无”，指天理纯然之时，无一点人的意思，颇有“本来无一物”的意味。当人完全放弃自己的意思时，任由理之本然自由畅行的景况，称为“无”，这里的“无”强调人的主观意思在面对“天理”时的那种独立无涉的“旁观性”。“天理”从唯物主义哲学角度看，是客观规律，不以人的意志为转移。阳明这里说的“无”，又在无意间触到了唯物主义哲学对客观规律所下的定义。

但是阳明先生马上在“无”之后又生出了“有”，“有”指的是人心在主观能动性的选择下，所选择的主动和“无”的天理站为一队的行为。这种行为被称为“有”。解释这种“无中生有”的最好的目击证人是李耳先生。李耳先生的目击证词体现在他的传世名著《道德经》的第三十七章，原文是“道常无为，而无不为”。这句所表达的意思，实际上和阳明这里说的“无中生有”异曲同工，阳明的“无”对应李耳说的“无为”，“有”对应李耳说的“无不为”。

可以看到，不管是阳明先生，还是李耳先生，他们无论是提到“无”还是“无为”，必然会有一个“有”或“无不为”永相随。这正是中国古代哲学最大的特色，以本然如此的天理为底色搭建好舞台后，必定会有“有”或者“无不为”这种人的作用在其上跳舞。唯物主义哲学往往标榜“冷静、客观、中立、不掺杂人的因素”，这种自我标榜在中国传统哲学看来有些搞笑，颇像一个顽童在和别人玩捉迷藏时，用双手捂上自己的眼睛，然后就对他的小伙伴们说“你们谁都找不到我了”一样。因为无论何种哲学，终归都是人观察之、总结之的，归根结底，世上没有任何一种哲学是脱离了对于人的意义而存在的。所谓“唯物”，也只是人所定义的“唯物”而已。

从道理上我们说清楚了“有”和“无”的关系，剩下的就是遵循和切实践行的问题了，所以阳明先生那句“诸公须要信得及，只是立志”是非常关键的。只有“信得及”，才能“行得笃”，行得笃了，“知”也自然在其中了。

[1]勿助勿忘：语出《孟子·公孙丑》，原文是“必有事焉，而勿正（预期）。心勿忘，勿助长”。