【原文】

侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”

先生曰：“未培未去耳。”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”

侃未达。曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶；如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”

曰：“然则无善无恶乎？”

曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。”

曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”

曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’，‘无有作恶’[1]，不动于气。然‘遵王之道，会其有极’，便自一循天理，便有个裁成辅相。”

曰：“草既非恶，即草不宜去矣。”

曰：“如此却是佛、老意见。草若有碍，何妨汝去？”

曰：“如此又是作好作恶？”

曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”

曰：“去草如何是一循于理，不着意思？”

曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”

曰：“然则善恶全不在物？”

曰：“只在汝心，循理便是善，动气便是恶。”

曰：“毕竟物无善恶。”

曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，将格物之学错看了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身‘行不著，习不察’[2]。”

曰：“如好好色，如恶恶臭，则如何？”

曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。”

曰：“如好好色，如恶恶臭，安得非意？”

曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意。故有所忿懥好乐，则不得其正。须是廓然大公，方是心之本体。知此，即知未发之中。”

伯生[3]曰：“先生云‘草有妨碍，理亦宜去’，缘何又是躯壳起念？”

曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔[4]窗前草不除[5]，是甚么心？”（《传习录（上卷）·薛侃录》）

【译文】

薛侃拔除花间的杂草，顺便问道：“天地之间，为什么善很难培养而恶很难去除？”

阳明先生回答说：“因为人还没有去培养，没有去清除。”过了一会儿，阳明先生又说：“这样理解善恶，都是从一己的私意生发的念头，所以会错。”

薛侃没有理解。阳明先生接着说：“天地之间的生生不息之意，有如花草一般，何曾有善恶之分呢？你想要看花，就认为花是善，认为草是恶；要是打算用草时，就又会以草为善。这样的善恶观点，都是根据你心中的好恶所产生的，所以说是错的。”

薛侃说：“这样说来，岂不是无所谓善和恶了？”

阳明先生回答道：“无善无恶是理的静态表现，有善有恶是由于气的发动，能不为气所动，就会无善无恶，就是至善。”

薛侃又问：“佛家也讲无善无恶，和儒家所说的有什么不同呢？”

阳明先生说：“佛家着意在无善无恶上，便一切都不管，所以不能用来治理天下。（儒家）圣人所说的无善无恶，只是‘无有作好’，‘无有作恶’，不被气所动，‘遵王之道，会其有极’，就自然完全遵循天理，就能对天地之道进行取舍，作为人安身立命的辅助。”

薛侃问：“草既然不是恶的，那么草就不应该去除了吧。”

阳明先生说：“要是这样认为，那就是佛家、道家的观点了。草如果成为障碍，你除去又有何妨呢？”

薛侃问：“这样做是为善呢，还是作恶呢？”

阳明先生说：“不着意去为善除恶，不是说善恶全无区别，（要是对善恶全无区别）那不成了全无知觉的人了吗！所谓的不作的意思，只是对善恶的区分完全遵循‘理’，不在‘理’的上面去着一丝人的意思。这样，就像不曾有善恶一样。”

薛侃问：“以除草来说，怎样才是完全遵循天理而不着人的意思呢？”

阳明先生说：“草有了妨碍，理当除去，那除去就是。如果一时没有除掉，也不要因此而牵累到此心。如果在心中着了一丝意，就会给心体留下负担，就会有许多动气的地方。”

薛侃说：“这样说善恶完全不在外物上面吗？”

阳明先生说：“只在你的心中，循理就是善，动气就是恶。”

薛侃说：“毕竟外物本身没有善恶。”

阳明先生说：“在心上如此，在事物上也是如此。世间的俗儒不懂这一点，舍弃内心去追逐外物，将格物的学问错看了，整日在心外孜孜以求。只做得个‘义袭而取’，终生也只是‘行不著，习不察’。”

薛侃问：“像‘好好色，恶恶臭’，该怎么解释呢？”

阳明先生说：“这正是完全遵循天理，是天理本该如此，它本来没有私意去为善去恶。”

薛侃又问：“好好色，恶恶臭，又怎么能说没有着意呢？”

阳明先生说：“这种意却是诚意，不是私意，诚意只是遵循天理。虽然是循天理，也着不得一分人的意思，所以心中有一点忿恨好乐，心就不能得到正体。必须是廓然大公，才是心的本体。懂得这一点，也就知道‘未发之中’的意思了。”

孟源说：“先生刚才讲‘草有妨碍，理亦宜去’，为何又是从私意发起念头呢？”

阳明先生说：“这需要你自己用心体会自己的心念。你要除草，是什么心？周茂叔窗前的草不除，又是什么心？”

【解析】

这节主要是薛侃就“除草”这个话题和阳明探讨“善恶”的问题，最后孟源也发了言。这里所谈内容是之前未曾涉及过的，值得重视。

先看双方问答的第一回合，薛侃先问为什么善难培养，恶难清除，阳明说因为人没有培养，没有清除。这就和孟子说的“操则存，舍则亡”的意思一样了，真理往往就是这么简单，再多说都是赘言。

由于薛侃同学的基础不太好，阳明又补充说：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”

本来希望这样补充一下，薛侃可以更好地理解，但是不说还好，这样一说，薛侃反而糊涂了。

阳明第二回合的发言是：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”阳明这样一说，薛侃马上发出了“然则无善无恶乎？”的疑问。

阳明第三回合的发言，就出现难点了。其中的“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动”其实就是著名的阳明四句教中前两句的蓝本，四句教中这两句的原话是：“无善无恶，是心之体；有善有恶，是意之动。”比较一下，意思基本一样，不过是将“心之体”换作了“理之静”，“意之动”换作了“气之动”。

先看“无善无恶者理之静”这句该怎么理解。我们现在将阳明先生比作一个画师，他要来画画，画画之前必须要有一张白纸，这张白纸在没有点染任何墨迹之前，就像“无善无恶者理之静”一般，人的任何意思都没有表现出来，是一种混沌宁静的状态，就像是搭建好了一个空旷的舞台，只等待人登台来表演，这就是没有善没有恶的“理之静”的状态。

再来看“有善有恶者气之动”这句，关键字是“气”字，因为在不同的文意中，它会有多种解释。阳明这里的“气”指的是“私意之气”，私意之气发动了，对事物就有一个喜好和厌恶的判断。

那么阳明接着说的“不动于气，即无善无恶，是谓至善”，就可以解释通了，不在自我的私意上动气，也就是意念发动之处皆能循理，当然就是“无善无恶”，就是“至善”了。

第四回合，薛侃又拿佛家的无善无恶来和儒家的无善无恶相比较，阳明先生也就顺势拿起棒子开始敲打佛家了。

他说“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下”，其中的“不可以治天下”，还是比较公允的，但前面说的“便一切都不管”还是有失偏颇，有一竿子打翻一船人的意思，为了避免引起佛家思想推崇者们的公愤，我说句公道话，佛家的无善无恶，至少是管修行者本人的，假如一个原本是大恶的人，修行了佛法，他照顾好了自己的心性，至少不会来祸害人间，这不也是对天下之治有大功德？所以，用“一切”两个字就过了。

再来看阳明对儒家的无善无恶的阐释，就是“‘无有作好’，‘无有作恶’，不动于气（私意之气）”之类的话，这都是前面讲滥了的意思，我也不再多说。要注意“便有个裁成辅相”这句，这其中透露出了儒家的那种对“道”主动进行裁剪取舍的积极用世的精神，本来是川流不息，视人如“刍狗”的天地大道，经过人的裁剪取舍，可以为人所用，从而让人能够立命安身。这也正是阳明所讲的“致良知”的大用。

第五回合，薛侃又说了：“草既非恶，即草不宜去矣。”因为阳明刚说了“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？”，所以薛侃产生了这样的疑惑。

阳明回答说：“如此却是佛、老意见。草若有碍，何妨汝去？”若说佛家、道家对于草的观点总是“不宜去”，好像与实际也不相符，佛、道二家毕竟也还都有降妖伏魔的副业。阳明这里也只是从三家总体的思想主张上着眼论述，我们也没有必要刻意责难他。

第六回合，认真的薛侃又问了，那么这样除草是为善呢，还是作恶呢？阳明回答道：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”

这里需要严格区分两种情况下的“好恶”。第一种情况，是阳明说的“不作好恶”中的“好恶”，其意思引用阳明原话解释，“谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”第二种情况，是阳明说的“非是全无好恶”中的“好恶”，这个“好恶”不是以“心”的感觉为标准的，而是以“理”为标准的，合“理”的，可以归类为好，违背“理”的归类为恶，这里“理”的标准是能否裁剪天命以为人用，看似是有了“为人用”的一点“私”，但是这点“私”如果合理，对于执行这种“好恶”判断标准的人心来说，依然是廓然大公的“不作好恶”。各位静心深思，方能得其阃奥。

第七回合，薛侃问：“去草如何是一循于理，不着意思？”只讲理论，还是太抽象，薛侃让阳明把除草的事情作为一个实例，讲一下到底什么是“一循于理，不着意思”。阳明回答：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”这里注意阳明强调的重点，草除掉也好，一时没有除掉也好，心都不能被它所累，这其实就是心不能随物转的意思，这正是心学的功夫所在，无论外在事物如何纷杂变化，你的心一定不能随它乱了方寸，只有常常保持“平常心”，才能观理洞明无碍，才能物来能应。

心不被外在所累，普遍被应用在体育比赛中，运动员的心理素质好，指的就是在比赛当中，面对不利的情况时，能够保持情绪不被形势所干扰，正常地将平时训练的水平发挥出来。这是修心的重中之重，也就是说，乱极时立得住，才是真学问。

第八回合，薛侃问：“然则善恶全不在物？”这里说的“物”，指的是外在的事物，并不是阳明说的“格物”的“物”。阳明回答：“只在汝心，循理便是善，动气便是恶。”

第九回合，薛侃说“毕竟物无善恶”，所说的“物”依然指外物。阳明回答：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，将格物之学错看了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身‘行不著，习不察’。”阳明所说“在物亦然”的“物”就是他学说中所定义的“意之所在即是物”的意思了，物一旦进入了意，循理就是善，违背理就是恶，所以说“在物亦然”。后面说的“舍心逐物”中的“物”字就又是作外物讲了，因为说世儒“将格物之学错看了”，错在哪里呢？将功夫用在追逐外物上，而不是在心和外物接触的那一刹那间于意上用功，所以说他们“终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身‘行不著，习不察’”。

第十回合，薛侃问：“如好好色，如恶恶臭，则如何？”阳明回答：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。”但是薛侃没有那么好打发，他又问道：“如好好色，如恶恶臭，安得非意？”阳明回答：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意。故有所忿懥好乐，则不得其正。须是廓然大公，方是心之本体。知此，即知未发之中。”人看到美色，生出爱好之心，却也是诚意，问题是在这个爱好之心上如果稍有贪恋，就流入私意，可见诚意和私意也就一墙之隔，薛侃正是在诚意和私意的区别上还有迷惑之处，故有此问答。

最后附加的一个回合，孟源同学加入了讨论，他问：“先生云‘草有妨碍，理亦宜去’，缘何又是躯壳起念？”这个问题十分尖锐。阳明回答：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？”阳明先生化解这个提问的方法十分艺术，他让人反求诸己，要具体问题具体分析，天下没有一句顶一万句的绝对真理。人起念之处到底是私意还是诚意，只有你自己知道。也许你能瞒得了天下人，但是你瞒不过你自己起念时的内心，在自己独知独见的当头，是否能顺理而行，是对一个人修心功夫的最终检验。

[1]“无有”两句：源自《尚书·洪范》，原文是“无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道****。无党无偏，王道平平。无反无侧，王道正直。会其有极，归其有极”。下引“遵王之道，会其有极”亦出于此。

[2]“行不”句：语出《孟子·尽心上》，原文是“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也”。

[3]伯生：即孟源，字伯生。

[4]周茂叔：周敦颐（1017—1073），字茂叔，北宋时人，世称濂溪先生，著《太极图说》。

[5]草不除：据《二程遗书》所记，“周茂叔窗前草不除去。问之，云：‘与自家意思一般。’”