【原文】

王嘉秀[1]问：“佛以出离生死诱人入道，仙以长生久视诱人入道，其心亦不是要人做不好，究其极至，亦是见得圣人上一截[2]。然非入道正路。如今仕者，有由科，有由贡，有由传奉[3]，一般做到大官，毕竟非入仕正路，君子不由也。仙、佛到极处，与儒者略同。但有了上一截，遗了下一截，终不似圣人之全；然其上一截同者，不可诬也。后世儒者，又只得圣人下一截，分裂失真，流而为记诵、词章、功利、训诂，亦卒不免为异端。是四家者，终身劳苦，于身心无分毫益。视彼仙、佛之徒，清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。今学者不必先排仙、佛，且当笃志为圣人之学。圣人之学明，则仙、佛自泯。不然，则此之所学，恐彼或有不屑。而反欲其俯就，不亦难乎？鄙见如此，先生以为何如？”

先生曰：“所论大略亦是。但谓上一截、下一截，亦是人见偏了如此。若论圣人大中至正之道，彻上彻下，只是一贯，更有甚上一截、下一截？‘一阴一阳之谓道’，但‘仁者见之便谓之仁，知者见之便谓之智，百姓又日用而不知，故君子之道鲜矣’[4]。仁、智岂可不谓之道？但见得偏了，便有弊病。”（《传习录（上卷）·陆澄录》）

【译文】

王嘉秀问：“佛门用超离生死来诱导人入道，道家用长生不老诱导人入道。其本心也不是把人往坏处带，归根结底，也是体现出了圣人（之道）的上一截，然而却不是入圣道的正路。当今做官的，（一般是）通过科举，（但是）也有的通过乡党推荐，也有的通过内官安排，同样能做到大官，（后两种途径）毕竟不是做官的正路，君子是不愿意这样做的。道家和佛家到了极处，和儒家大体上是相同的，但他们有了（儒家圣人之道的）上一截，遗失了下一截，终归不像圣人之道那样完整；然而那上一截相同的，也不能说人家的主张不对。后世的儒生，又只是得到了圣人（之道）的下一截，割裂了圣道的整体，失去了圣道的真义，流于记诵、词章、功利、训诂，也最终不免成为异端。有上述四种（流弊）的人终身劳苦，对于身心并没有分毫益处。反观那些道家、佛家中人，清心寡欲，超然于世累之外，俗儒反而赶不上他们。今天学习（儒道）的人不必先排斥道家和佛家，应先坚定学习圣人之学的志向。圣人之学学通透了，则道家和佛家（那些不合理的意义）自然泯灭了。不然，那些书呆子所学的，恐怕还被道家和佛家中人轻视，要想让佛家道家中人降格相从，不是太难了吗？鄙见如此，先生以为如何？”

阳明先生说：“你所说的大体上也对。但是说成‘上一截’和‘下一截’，也是人们看偏了才这样说。如果说起圣人的大中至正之道，完完全全一以贯之，哪里有‘上一截’和‘下一截’的分别？正如《易·系辞上》所说的‘一阴一阳之谓道’，但是仁者见仁，智者见智，普通人日常在用却不了解，故此能通晓君子之道的人很少啊。‘仁’和‘智’难道不是道吗？但是看偏了，就有毛病了。”

【解析】

王嘉秀是阳明的弟子，虽然跟着阳明学习心学，却也热衷于佛家和道家思想。本篇其实是他对佛、道和儒三家思想进行比较分析的议论。

如果不看阳明后面的点评，只看王嘉秀的这篇议论，确实也是无懈可击，文理斐然。但是喜欢鸡蛋里挑骨头的阳明还是挑出了骨头。

阳明首先肯定了这番议论“大略亦是”，定好基调之后，随即指出这番议论的毛病还是不能将“道”一以贯之来讲。通过学习《传习录》前面的相关内容，对阳明的这种观点我们其实是比较熟悉的了，凡是有人把道理掰碎了摊开了放到他面前，阳明先生必定马上捋起袖子，洒上面粉，浇上水，施展“太极和面功”，立马将其揉成一个整体，并且会边揉边说：“要注意团结啊，注意整体啊，不要搞分裂！”给人的感觉阳明像是一个“整体偏执症”患者。

嘉秀的议论，所用的方法其实就是我们现在常常用到的分析法，将事物的方方面面细细分割，然后再逐一比较，这种方法在现代的科技领域用得最多，是当代非常受欢迎的一种思维方法。“整体偏执症”患者阳明当然用的就是千年一调的综合法了，现在我们来尝试着打开阳明先生的心扉，看看他为何如此偏执于“一以贯之”的整体论。其实“一以贯之”是孔子原创的，阳明在这里依然是借用了孔子的说法。凡人的平凡之处是各不相同的，但是圣人的圣明之处是相似的，阳明和孔子不约而同赞成“道”要“一以贯之”，为什么？

仅就王嘉秀的议论来说，阳明认为，无论是佛家和道家的出世而自修，还是儒家的积极用世，这个“理”是唯一的，自修之中含着用世，用世之中含着自修，是不能分割的。为何说自修之中含着用世？自修之道，看起来是不管其他，只管自己，但是在儒家看来，“民吾同胞，物吾与也”，意思是人与天地万物的来源是同一的，我们大多只看到了这句中强调的是其他万物和我自身同为一源，却忽视了这句的意思其实也涵盖了“人本身也是世界万物的一部分而已”这层意思。

在佛家和道家那里，他们好像是遗弃了世界，只局限在自我观照的一个狭小圈子里，但是既然你自己也是世界的一部分，那么在儒家看来，佛家和道家在“只观照自己”的同时，其实也是在观照着这个世界的一部分。那么，在儒家的体系里，观照自己的个人修养也好，观照家国天下的兴亡也好，他们观照的都是同一个东西——物。从这个意义上，“道”必然是“一以贯之”的。同样的，“用世之中也含着自修”这句不用讲，相信大家参照前面讲的“事上磨”，也就可以明白了。

修佛与修道之人，人生志趣看似与儒家迥异，但是从细处看，佛家中人和道家中人不是也要吃饭、穿衣、住宿吗？从衣食住行这些最切近人身的方面考察，佛道中人与芸芸众生并无二致。人是动物的一种，修佛修道者也不例外，动物的特点又在于其必须和本身之外的世界产生联系才能存活，就人而言，除去衣食住行不谈，你每时每刻必定要呼吸吧，在这一呼一吸之间，你已经在和周围的世界产生联系了，所以，修佛修道者从微观角度观察，并不能完全“遗世”。

下面再说人与天地万物的关系，一般而言，世人所最爱惜的东西，没有过于自己的身体的，那我们就从人的身体说起。人的身体受到伤害性刺激，必然会逃避和抵抗，比如手被开水烫，目被烟火熏等，人的第一反应必然是逃避和躲闪，人的肌肤是人的第一道躯体。那么，人的家室财产以及亲人朋友，就是人的第二道躯体，小偷窃取你的财物，别人强拆你的房子，亲人受到伤害，肯定会遇到你的激烈抵抗，为何？家室财产和亲人朋友是维护主体生命存续和发展的第二道躯体，其重要性在个体看来，几乎和第一道躯体——个人的身体——是同等重要的。

范围最大的是第三道躯体，包括社会环境和自然环境，仅举一例，现代媒体在谈到大气环境问题时，反复提到大气质量标准PM2.5。空气是每个人都要呼吸的，行走在同一条大街上，我们呼吸到的是同一种空气。空气就是人的躯体的延伸。马克思说过，自然界是人的非有机的躯体，从这里就能得到最好的佐证。因为空气质量差了，直接影响到人的身体健康，破坏大气质量实质上也就是损害人躯体的健康。

那么同理，世间其他万物的变化，也必然直接或间接地影响到每个个体。这种联动效应被西方学者称为“蝴蝶效应”。其实也就是中国古人常挂在嘴边的“天人合一”。人自身和天地万物在本源上是一体的，这就是中国古人的世界观。了解了这一点，我们也就洞悉了阳明总要说“一以贯之”的原因了，他是在反复叮嘱我们，看大象要看到整体，不要拽到大象的尾巴就狂呼看到大象了。

[1]王嘉秀：字实夫，好谈仙佛，余不详。

[2]上一截：《论语·宪问》中有“下学而上达”语。“上一截”指“上达”，下文“下一截”指“下学”。

[3]科：由分科考试以入官；贡，由乡党推荐为官；传奉，由内官之安排做官。

[4]“仁者”句：语出《易·系辞上》。