【原文】
澄问“操存舍亡”[1]章。
曰：“‘出入无时，莫知其乡’，此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体亦元是如此，则操存功夫始没病痛。不可便谓出为亡，入为存。若论本体，元是无出入的。若论出入，则其思虑运用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？程子所谓‘腔子’[2]，亦只是天理而已。虽终日应酬而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。”
又曰：“出入亦只是动静，动静无端，岂有乡[3]邪？”（《传习录（上卷）·陆澄录》）
【译文】
陆澄就《孟子·告子上》的“操存舍亡”章请教阳明先生。
阳明先生说：“‘出入无时，莫知其乡’这句，虽然是就平常人的心体来说的，但是求学的人也须知道心的本体原本就是这样，如此，操存的功夫才没有毛病。不能说‘出’就是亡，‘入’就是存，如果从本体而论，原本是无所谓出入的。要是非要说出入，那么运用思虑就是出，但是心体的主宰常清楚地存在，又出个什么呢？既然没有出，又怎么会有入？程颐所说的‘腔子’，也只是天理罢了。哪怕终日应酬忙碌，只要不出天理的范围，就是在腔子里了。要是超出了天理，就称之为‘放’，这就是‘亡’了。”
阳明又说：“出入也就是动静，动静无常规，又怎能有方向呢？”
【解析】
这一节是非常难懂的。这里谈的“出”和“入”，即便译为现代文，读后明白的还是明白，不明白的还是不明白。因为这些文字后面的东西没有被挖掘出来，放在当代人所能理解的语境下。对于古代典籍，我们不能仅仅止步于翻译成通顺的现代文，其中的含意才是我们真正想要的东西。下面我对这节的解读，是参照了同道们不同的注解后，而审慎选择的一种，不敢说绝对正确，仅供大家参考，如有更佳见解，欢迎指正。
“操存舍亡”章，出自《孟子·告子上》，原文较长，这里不再引用，直接说其要表达的意思。原文中，孟子用山上的树木如果经常被砍伐就不能茂盛做比喻，来说明人的良知如果放任其失去，就像是用斧头天天去砍伐树木一样，无法保持旺盛。得出的结论就是如果用心维护，良知就像树木一样可以成长壮大。同样的，经常砍伐（放任良知失去），良知就消亡了。然后说：“‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”意思是：“‘（人的心体）把握住就存在，放弃就失去；进出（心体无时无刻在把握和放弃中摇摆不定，就像人在一个屋子里进进出出一样）没有一定的时候，也不知道它去向何方。’这说的就是人心吧？”概括来说，孟子认为，人本心都具有良知（这个“良知”指下文所说的“阳明良知”），但是常人往往自暴自弃，致使良知（这个“良知”指下文所说的“孟子良知”）失去。
阳明在这里首先肯定了孟子的观点，认为人的心体加以把握或者放弃都是可以操之在我，这种可操可舍的能力是“天之与我”的功能，同样的观点在清人彭端淑的《为学》一文中有类似的表述：“人之为学有难易乎，学之，则难者亦易矣，不学，则易者亦难矣！”
孟子的观点也可以这样说：人的良知如果致力去存养，则生长壮大；放弃培养，则自动消亡。但是阳明在孟子的观点上更进了一步：心体的主宰常常昭昭在此，无所谓出入的。阳明这里说的心体的主宰，和孟子所表述的良知是有区别的。孟子所表述的良知，更像是我们现在所说的“良心”“正气”，是可以通过主观的努力加以培养和维护的，所以有所谓“存”与“亡”。
而阳明所说的那个具有不死之身性质的“心体的主宰”，更像是人的自我觉察之心，如果将孟子的良知比喻为具有执行权的机构，那么阳明所说的“心体的主宰”则是具有监察权的机构，无论心体在做什么，这个具有监察权的“心体的主宰”都是可以觉察到其是否符合天理的。但是具有监察权的这个“心体的主宰”，权力也仅仅止于监察，它可以对“对与错”做出判断，但是，“纠正错，回归对”还是要依靠孟子的那个具有执行权的良知。
具有监察权的“心体的主宰”，我们姑且叫它“阳明良知”吧，孟子所说的那个“操则存，舍则亡”的东西我们姑且叫它“孟子良知”吧。虽然“阳明良知”看似没有“孟子良知”有力量，但是“阳明良知”确实是高于“孟子良知”的，为何？
“孟子良知”有存有亡，存时当然不必再说，但是，亡的时候，只有在“阳明良知”具有监察能力的前提下，才有可能回归到“孟子良知”，此时唯一的好消息是“阳明良知”是全年无休的（常昭昭在此），而不像“孟子良知”那样会消极怠工。但是那个回归到“孟子良知”的所谓的自我能动性，是一个说无可说的原始概念，但是，它又是一个最最核心的概念，这个能动性就是孟子说的那个“操”的力量，而所谓的“舍”就是指你放弃了“操”的力量。这里举一个例子说明，现在请你举起你的右手，相信你可以很容易做到，那么这个能做到举起右手的指令之所以能发布并实现，就是那个千金难买的现在被我们称为“主观能动性”的“能”字，也就是彭端淑文章中所说的那个“为之”所能发起的中枢指令区。
后面阳明说的程颐的“腔子”即是天理，他说的这个腔子其实还是“孟子良知”。人在腔子里，是存有良知（孟子良知），人离开了腔子，是失去了良知（孟子良知），但是，判断其是否在腔子里的东西又是“阳明良知”。那么在阳明先生的学说概念中，有没有可以和“孟子良知”搭上关系的叫法呢？有，那就是“致良知”。在阳明的学说体系内，仅仅说良知，可以认为是“阳明良知”，人人具有。当说到“致良知”时，就是将“阳明良知”所监察到的东西按照顺应天理的途径去实现之，“致良知”就可以和“孟子良知”画上等号了。
[1]操存舍亡：语出《孟子·告子上》，原文是“孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”
[2]腔子：出自《二程遗书》卷七。原文是“心要在腔子里”。
[3]乡：通“向”，方向意。