【原文】

澄在鸿胪寺[1]仓居，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。

先生曰：“此时正宜用功。若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是‘有所忧患，不得其正’[2]。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过，便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰‘毁不灭性’[3]。非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”（《传习录（上卷）·陆澄录》）

【译文】

陆澄在鸿胪寺暂住，忽收家信一封，说儿子病危，他心里十分忧愁，不能承受。

阳明先生说：“这时正好用功。如果这个时刻放过，闲时讲学又有什么用处？人就是要在这时候磨炼此心。父亲爱儿子，本来是人间最真切的感情，但天理也有个中和处，过分了就是私心。人们在这个地方往往认为按天理应该忧苦，就去一味忧苦而不能自拔，不知道这已经是‘有所忧患，不得其正’了。一般说来，七情的表露，过分的多，不及的少。稍有过分，就不是心的本体，必须调停适中才行。比如父母双亲去世，做儿女的难道不想一下子哭死，使心里痛快吗？但《孝经》中说‘毁不灭性’。并非圣人强行要求世人抑制情感，而是因为天理本身自有限度，不能过分。人只要认识了心体，自然分毫都不能增减。”

【解析】

这是《传习录》中又一个经典的情景教学案例。原文晓畅易懂，在今天读来仍没有理解上的障碍。有两层意思要掰扯掰扯，其一，“事上磨”的思想，也是这一节要表达的中心意思。在前面，阳明已经提到过“事上磨”的重要性。之前的内容，阳明说过“人须在事上磨，方立得住”的话，只是当时阳明是从纯理论的角度说的，而在这里，利用陆澄忧心儿子病危这个时机，因事讲学，说明此时正是体现平时所学东西价值的时机，此时不用，平时讲学何用？所以说，心学的普适性，使得人在行动坐卧的所有时刻都可以观照此心，而有“事”时更是检验心学功夫是否纯熟的试金石。普通人往往放过这个时刻，认为我现在方寸已乱，等我平静时再来学心学吧。如果这样认为，那你其实已经错过了实践心学最好的时机，因为心学的对象就是你那个已经乱了方寸的心啊。

其二，至情过了即是私意，在一本古代小说《好逑传》中，有这样一句话：学莫尊于圣贤，圣贤亦不外于至性。这里说的“至性”和“至情”其实是同一个意思。“至性”是什么？这里的“至”字，不能理解为极致的意思，应该理解为“到，恰好，中”的意思，人们往往很喜欢那些“性情中人”，这些人感情淳朴天成，哭时就放声痛哭，笑时就仰天大笑，对朋友义薄云天，对不平之事疾首蹙额。我相信，如果将这其中的感情都做到恰到好处的“至”的境界，那离成为圣人也就不远了。但是，像阳明所说的那样，人“大抵七情所感，多只是过，少不及者”，一般人很难在此处将“度”把握得恰恰好。

无论是儒家、道家，还是佛家，在个人的修养方面，都有“清心寡欲”的倾向，之所以如此，还是根源于“大抵七情所感，多只是过，少不及者”这个论断之上。在一些娱乐场所，常常会看到“禁止黄赌毒”的宣传标语，“黄赌毒”这三样东西，本质上代表的是人对自己欲望的放纵，这三样是比较容易辨识的“恶”的东西。但是像父亲对儿女的爱，儿女对父母的爱，这些属于“善”的东西呢？没错，即便是“善”的方面，也有一个“止”的境地，父母对儿女的爱，如没有“止”，会流入溺爱。儿女对父母的爱，缺少原则，会流入“愚孝”。

在我国古代的《二十四孝》一书中，有一个“埋儿奉母”的故事，大意是晋代一个叫郭巨的人，家境贫困，妻子生下一个男孩，郭巨担心养这个孩子影响奉养母亲，就和妻子商量：“儿子可以再生，母亲死了不能复活，不如埋掉儿子，节省粮食好供养母亲。”夫妻遂把儿子抱出，挖坑要埋。幸好挖出一坛金子来，儿子才免了一死。

这个故事，即便在封建礼教吃人的古代社会，对其表示反对的也是大有人在，《孝经》中的主旨和这个故事所表达的思想也是相矛盾的——“父母生之，续莫大焉。君亲临之，厚莫重焉。故不爱其亲而爱他人者，谓之悖德。”其埋儿养母，首先违背了老母的爱孙之心，其次陷老母于不仁，若知道孙子是因为自己而死，老母岂能再独活于世？老母因此弃世，到了那时，你郭巨到底是孝，还是大不孝呢？

其实这个“埋儿奉母”的故事，十有八九是作者杜撰出来的，这种故事本来不值得一驳，特别是这个故事的结尾，充满了浪漫主义的喜剧色彩。作者的思路应该是这样的：郭巨夫妻的孝心感动了上天，玉皇大帝送给了他一坛金子。儿子不用死了，老母也可以奉养了，竟然是一个“从此，他们过上了幸福生活”的童话般结局。作者的这种构思实在不敢恭维，但是我们还是拿这个故事来讲道理，来说明所谓的“止于至善”指的是“恰恰中理”这个意思。否则，打着“善”的旗号，哪怕往前多走了一步，即使是一小步，也将滑向“恶”。

[1]鸿胪寺：官署名。

[2]“有所”句：语出《大学》。

[3]毁不灭性：语出《孝经》。