【原文】

一日，论为学工夫。先生曰：“教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边。故且教之静坐，息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私逐一追究，搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着。才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容，与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。虽曰‘何思何虑[1]’，非初学时事。初学必须思省察克治，即是思诚，只思一个天理。到得天理纯全，便是‘何思何虑’矣。”（《传习录（上卷）·陆澄录》）

【译文】

一天，师生在一起探讨做学问的功夫。阳明先生说：“教人治学，不可偏执一端。初学时心猿意马，心神不宁，所考虑的大多是私欲方面的事。因此，应该教他静坐，平息思绪。等时间长了，他们心意稍微平定下去。但若一味悬空守静，槁木死灰一般，也没有用。此时必须教他内省、克制私欲的功夫。内省、克制私欲的功夫就没有间断的时候，好比铲除盗贼，要有一个扫除廓清的决心。无事时，将好色、贪财、好名等私欲统统搜寻出来，一定要将病根拔去，使它永不复发，方算痛快，好比猫逮鼠，眼睛盯着，耳朵听着，稍有一念萌动，马上克制下去，斩钉截铁，不能姑息包容，不能窝藏，不能放它一条生路，这才是真实地用功。如此才能扫尽心中的私欲，到了心中无私可克的地步，自然能做到正身拱手。尽管有‘何思何虑’的说法，但并不是初学阶段的事。初学阶段必须专注于内省、克制私欲的功夫，亦即思诚，只想一个天理，等到天理（在心中）完全纯正时，也就是‘何思何虑’了。”

【解析】

《传习录》大多是在讲道理，而这一节是方法论。阳明在这里给我们指出了修心的次序和方法。

平常人的心，是很难拴缚住的，对心的形容，有这样一句话：“心如平原走马，易放难收。”平原走马，现在成长于城市中的人对此可能不太了解，我小时候在豫东平原的农村，是见过平原走马的。

当时的农村，几乎家家户户都会养牲口，少的一头，多的两三头，当时的牲口，是主要的生产工具，也是家庭财产的重要组成部分。这些牲口在大多时候是老实本分并能踏实干活的，但是终日被人类拘缚着过着从田间到槽头两点一线的单调生活，它们也有感到枯燥的时候。每头牲口的心底，都埋藏着一个在自由世界“潇洒跑一回”的“人生追求”。一旦获得主人疏忽的机会，它们就会挣脱缰绳，以无比奔放的姿态冲向田野。而此时，对于牲口的主人来说，那就意味着麻烦来了。要知道，在平旷的平原地带擒获一头脱缰的牲口，是一件特别费力的事情，这种时候，往往全家的男劳力都要上阵擒拿，有时本家人不够，还要叫上左邻右舍来帮忙，往往要绕着村子的沟林田坎折返无数个来回，大多数时候还必须借助绊马绳这种工具，并且要等脱缰的牲口将长久以来压抑的**释放后，才能最终将它拿住。

这就是平原走马的情形。我们的心，很多时候就是那在平原上撒欢的马，静下心来回忆一下在这一天中，我们心中曾经萌发过多少个念头，这无数的念头中，又有多少是那些游离了“理”的妄念。所以阳明说，初始时我们“心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边”。那么心学的入门功夫，就是“静坐，息思虑”。关于这个“静”字，我发现，无论是道家，还是佛家，或者我们现在正在讲的儒家，都是无比推崇，从这里我们也可以看到万道同源的道理。“静坐息心”虽然是入门的功夫，却是非常非常非常重要的东西。这里为了强调，我用了三个“非常”，如果你还是不重视，可别怪我没有强调。

但是，说“静坐”，你也不要傻傻地认为非要端坐在那里，其实你舒舒服服地躺到席梦思上也未尝不可，关键在一个“静”字，在静中排除掉思虑中的杂念。求静的原理，和阳明前面讲的“人心如镜，物来能照”的情形很像。我们在阳春三月来到公园湖边，会发现只有在风平浪静，湖面平整如镜的情况下，才能看到湖面映照出的蓝天以及湖边的垂柳，我们将一颗哪怕十分细小的石子投进湖中，湖水就会产生涟漪，那湖中的影像就会扭曲。我们的心和湖水是一样的，而求静，正是求心平如镜，求物来能照的功用。

阳明接着用了“久之”两个字，此“久之”虽有且仅有两个字，却深刻地表达了阳明对“静坐息虑”功夫的深深的重视与刻骨的情感，可谓言简意赅，一字千金，实是重要！

我们可以做到心的宁静时，虽然已经在心学的征程中迈出了重要一步，但是这还不够，后面的路更为艰辛，“只悬空静守，如槁木死灰，亦无用”。是的，坐在那里守着一个“空”，田也不种，工也不做，书也不读，确实没有什么用，所以第二阶段的功夫就是“省察克治”。

这个功夫就是“无时而可间”，意思就是一刻也丢不掉，吃饭、睡觉、上厕所都得记着省察克治，无论身处大庭广众还是暗室陋屋都得省察克治，总之一天一夜二十四小时，时时刻刻都得抓住“省察克治”这个功夫。累不累啊？累！开始肯定累，但是看看“累”字是怎么写的，“系”字头上一个“田”字，头上有田，方为累也，你是有所追求，有所担当的，所以必定会累，在这里，你的“田”就是你对心的“时时中理”的完美追求，看通了这一层，相信你会“累并快乐着”。

对省察克治功夫，阳明这样描述：“无事时，将好色、好货、好名等私逐一追究，搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着。才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容，与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。”这些话相当明晓畅达，也是非常精彩，无须我多言。

但是我认为这里有一点阳明说得不太详细，需要补充一下。从阳明的以上论述中，我们看到，心学功夫就是“静坐息心”和“省察克治”这两段，“静坐”求的是本体的“知”要明，“省察克治”求的是把本然的“知”变为个人主体意识把握的“知”。看起来非常简单，但是我们不要小看这两种功夫，在兵法中，用兵不过就是一“正”一“奇”，但是正奇之变化，可以至于无穷，自然界无非是一阴一阳，但是阴阳之变化，可以化育万物。所以心学这两种功夫，非要概括为两个字，那就是一“动”一“静”，但是这动静之间，用起功夫来也是可以做到无时而间而至于无穷。

阳明为了清晰地表达，将功夫分为两截来谈，但是，这两截功夫的次序，并不是一成不变的，这里我引用《菜根谭》中的一句话来说明：忙处事为，常向闲中先检点，过举自稀；动时念想，预从静里密操持，非心自息。意思是在忙中做的事情，要先在闲的时候多多预先思虑安排到。这样，犯的过错自然就少了，在动中的思想念头，要先在静中精细地设想到，这样，在动的时候，那些偏移了“理”的“非心”自然就平息了。

所以，“静坐”与“省察克治”的功夫是可以交替使用的，当你感到过于忙乱时，就要让自己静一下；但是假如你发现自己太执着于“空”，又要走出去，让自己动起来，这也是“因病而药”的运用原理。另外还有一点，“静坐”的功夫严格来讲也可以认为是包含在“省察克治”这个功夫中的，因为通过“静坐”平息那些杂心时，其实是用到了“克治”这层功夫。

[1]何思何虑：出自《易·系辞下》，原文是“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑”。