【原文】

澄尝问象山[1]在人情事变[2]上做工夫之说。

先生曰：“除了人情事变，则无事矣。喜怒哀乐，非人情乎？自视、听、言、动以至富贵、贫贱、患难、死生，皆事变也。事变亦只在人情里，其要只在‘致中和’，‘致中和’只在‘谨独’。”（《传习录（上卷）·陆澄录》）

【译文】

陆澄曾经就陆九渊关于在人情事变上下功夫的观点请教阳明先生。

阳明先生说：“人除了人情事变，再没有其他的事情了。喜怒哀乐，难道不是人情吗？从视、听、言、动到富贵、贫贱、患难、生死，都是事变。事变也只是包含在人情中，其关键只在于‘致中和’，‘致中和’又只在于‘谨独’。”

【解析】

阳明先生在这里开创性地提出了“除了人情事变，则无事矣”的观点，接着他又说“事变亦只在人情里”，那么其实也就等于说“除了人情则无事矣”。反驳者会说，像大自然中的海啸、地震、台风这些东西，不也是事物吗？它们又和“人情”有什么关系？回答这个问题，还要从阳明的“以人心为中心”这个一脉相承的立脚点来论述。

自然界的天灾，在人提到它的时候，人心已经参与到其中。直接经历海啸、地震、台风的当事者，他们所感受到的惊恐、悲伤、疼痛是不外乎他们一心之情的，而那些通过现代传媒技术从异地他乡感受到海啸、地震、台风的人，他们心中或有戒惧，或有对遇灾人们的怜悯，或者哪怕是无关痛痒的麻木不仁，依然是以一种心体的感受形态浮现于人心。

那么同理，世界其他事物都可以用相同的思路解释为不外乎“人情”，阳明化繁为简，将人在世界上所接触到的一切事物归结为“人情”这一个东西，最终目的依然要落在他的“致良知”这一中心点上。

作为万事万物映射于人心的人之情，是无所谓善恶的，但一旦人情浮现于心体，心体不免会有偏失，在“人情”上下功夫，依然是将“觉到此心不正时”的心给扭正，所以阳明说“其要只在‘致中和’”，“致中和”就是将任何的偏执、尖锐、游移的心体扶正为中理、圆通、适宜的状态。但他接着又说，“致中和”只在“谨独”，这个“谨独”，和“慎独”其实是同一个东西，条条大路通罗马，说千道万，还是归结到这个集万千宠爱于一身的“谨独”上。“谨独”到底是个什么东西呢？我们后面再谈。

[1]象山：陆九渊（1139—1193），字子静，世称象山先生。南宋大儒，抚州金溪（今属江西）人。其学说后由王阳明继承发展，形成陆王学派。

[2]人情事变：出自《象山全集》。