【原文】

爱问：“‘尽心知性’何以为‘生知安行’？”

先生曰：“性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性。‘惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育。’存心者，心有未尽也。‘知天’如‘知州、知县’之‘知’，是自己分上事，已与天为一。‘事天’如子之事父、臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失。尚与天为二，此便是圣贤之别。至于‘夭寿不贰其心’，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了。只去修身以俟命，见得穷通寿夭有个命在，我亦不必以此动心。‘事天’，虽与天为二，已自见得个天在面前。‘俟命’，便是未曾见面，在此等候相似，此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处。”（《传习录（上卷）·徐爱录》）

【译文】

徐爱问：“‘尽心知性’为何是‘生知安行’者的事呢？”

阳明先生说：“性是心的本体，天是性的来源，尽心就是尽性。《中庸》中说过‘唯天下至诚，为能尽其性，知天地之化育’。‘存心’就是还没有‘尽心’。‘知天’的‘知’字就像‘知州、知县’的‘知’一样，指自己分内的事情，‘知天’就是已经和天合二为一了。‘事天’就像儿子侍奉父亲、臣僚侍奉国君一样，必须恭敬对待，小心侍奉，然后才能没有过失，但是尚且没有与天合一，这就是圣人和贤者的分别之处。至于要求此心‘夭寿不贰’，乃是教求学者一心为善，不能因为际遇的困窘、通达或者寿命的长短，就把为善的心变动了。只管在修养此身的过程中等待自己所不能掌握的命运，能明了困窘、通达或者生命的长短是命中注定的，我也不必为此而动摇了自己修养的心性。‘事天’虽然与天尚未合一，但是已经看清‘天’就在自己面前。而‘俟命’就是还没有和天（命）见面，在这里等候一般，这就是初学者立志的开始，有个迎难而上、愈挫愈勇的意思在。而朱熹先生却把次序弄颠倒了，所以使得求学者没有个下手的地方。”

【解析】

此节和上节在文意上是连贯的，为了讲解的方便，我将其分开来谈。此节的意思在上节的解析中已经谈到了，只是有两点需要特别说明一下。

第一，前面曾说过“善”字，不能理解为现代意义上善恶的“善”，心与事理的合一为“善”。

第二，“俟命”中的“命”虽然翻译成天命，那也是因为找不到更贴切的字眼，但是现代人们说到“天命”，往往会往宿命论上去联想，这里需要分辨一下，“天命”不是在讲宿命论，这个东西很复杂，想讲清楚也很难，天命其实分为两部分，一部分是阳明这节中所说的那种圣人可以和其合二为一的天命，是人通过主观的努力可以掌握的东西。

但是，“天命”还有另一部分，阳明并没有在这里点破，但是如果不说出来，就不是完整的天命。这部分“天命”是圣人也难以跳出的天地牢笼，可以对付着说成“上帝的秘密”。

举个例子吧，人类至今依然无法准确预报地震，所以每次大地震总有不少人遇难，在大自然的灾难面前，人无论好恶贫富，都难逃一劫。这种突发事件，以目前人类的能力既无法精确预测，也无法完全避免，人类所有的知识与智慧在这种天灾面前都显得苍白无力，即使圣人，在这种天命面前也难逃劫数。

天命的这一部分，使得整个人类的命运都蒙上了一层灰蒙蒙的色彩，儒家的创始人孔子不语“怪力乱神”的原因也在这里，儒家是一种刚健的、向上的、奋发的学说主张，对于人力之外的事物，一向持一种“存而不论”的态度，这种“存而不论”却并不能被理解为一种对现实世界视而不见的“鸵鸟政策”，而是一种“先尽人事，后信天命”的谦卑中的奋进与不屈。这种精神，可以说是整个以儒家思想为代表的中华文明的精髓之所在，或者说，整个中国文化的精神，这八个字可以一言而尽，这里所说的“天命”正是上面所说的“天命”的另一部分，因为阳明言之未尽，故补充到这里。