【原文】

夫“拔本塞源”之论不明于天下，则天下之学圣人者将日繁日难，斯人沦于禽兽夷狄，而犹自以为圣人之学。吾之说虽或暂明于一时，终将冻解于西而冰坚于东，雾释于前而云滃于后，呶呶焉危困以死，而卒无救于天下之分毫也已！

【解析】

从根本上阐明学问上的疑问的学说，即所谓的“拔本塞源”论，只要它没有为世人了解，即便是修行圣人之学，也会越学越繁杂、越学越困难，会造成脱离人道、陷入禽兽夷狄般的邪道，自己却以为在修行圣人之学的结果。我的论说虽然暂时会被人了解，但是就像西边的冰融化了而东边又结冰，前面的雾散了后面的云又涌起那样，总是没有得到充分理解。我为了让大家理解，拼命呼吁却丝毫不能救助世人，最终恐怕会劳苦而死。

【词语注解】

○拔本塞源：拔掉树根，塞住水源，指断绝恶之根源，在此表示从根本上纠正错误思想。《左传·昭公九年》：“我在伯父，犹衣服之有冠冕，木水之有本原，民人之有谋主也。伯父若裂冠毁冕，拔本塞源，专弃谋主，虽戎狄其何有余一人？”“拔本塞源”一词也出现在《二程全书》的卷七、卷十七、卷二十三、卷三十四、卷四十一中。例如，卷七中有“思与乡人处，此孟子拔本塞源”。

○日繁日难：要学的东西越来越多、越来越难。

○斯人：世间的普通人。

○冻解：冰融化。

○冰坚：结冰。

○冻解于西而冰坚于东：比喻阳明的学说不被世人了解。

○云滃：云气升腾，比喻盛多。

○呶呶焉：很多话的样子，喋喋不休。

○危困：危险困窘。变得危险、困苦。《后汉书·臧洪传》中有“自致危困”。

【补充说明】

这一段可以说是“拔本塞源”论的序文。本来修行学问应该是为了拯救时世积弊，关于这一点，王阳明在给顾东桥的信中殷殷记述了自己的学说。比如，他对《大学》《中庸》、朱子学、道家、佛门乃至杨子、墨子等学说展开了批判。但是，自己的观点如果不能被充分理解，那么救世之念也终归徒劳，因为担心这一点，才写下了“拔本塞源”论。

【原文】

夫圣人之心，以天地万物为一体，其视天下之人，无外内远近，凡有血气，皆其昆弟赤子之亲，莫不欲安全而教养之，以遂其万物一体之念。天下之人心，其始亦非有异于圣人也，特其间于有我之私，隔于物欲之蔽，大者以小，通者以塞，人各有心，至有视其父子兄弟如仇仇者。圣人有忧之，是以推其天地万物一体之仁以教天下，使之皆有以克其私，去其蔽，以复其心体之同然。

【解析】

圣人之心以天地万物为一体，对于世人，不设内外、远近之差别，凡有生命之人，圣人都待之如兄弟赤子，用亲情去爱护并教化，希望他们能够成就万物一体之心。世人之心，本来和圣人之心相同，但是由于受到自私之情妨碍，为物欲所蒙蔽，因而大心变小心，与人相通的心被堵塞，人心涣散，最终视父子兄弟如仇敌。圣人忧虑于此，推广普及以天地万物为一体之仁的思想，教化世人，希望他们能克服自己的私欲，去除心之障碍，恢复大家都认可的本心。

【词语注解】

○以天地万物为一体：王阳明说：“仁者以天地万物为一体，使有一物失所，便是吾仁有未尽处。”（《传习录》上卷）

“仁者以天地万物为一体”语出宋代程明道。这句话的来源是《礼记·礼运》中的“故圣人耐以天下为一家，以中国为一人者”。

《二程全书·卷二》：“医书言手足痿痹为不仁，此言最善名状。仁者，以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至？若不有诸己，自不与己相干。如手足不仁，气已不贯，皆不属己。”

《二程全书·卷五》：“若夫至仁，则天地为一身，而天地之间，品物万形为四肢百体。夫人岂有视四肢百体而不爱者哉？圣人，仁之至也，独能体是心而已……医书有以手足风顽谓之四体不仁，为其疾痛不以累其心故也。夫手足在我，而疾痛不与知焉，非不仁而何？世之忍心无恩者，其自弃亦若是而已。”

○其视天下之人……：《西铭》（原名《订顽》）：“乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。”

○有血气：血液在流通，此处指人。出自《中庸》“凡有血气者，莫不尊亲”。

○昆弟：兄弟。

○有我之私：以自我为中心的私心私情。

○圣人有忧之：《孟子·滕文公章句上》：“人之有道也。饱食、暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”

○其心体之同然：《孟子·告子章句上》：“心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。”所谓“同然”，是指人们都认可的事情。孟子认为是理和义。他说，这是每个人都固有的，从这一点上讲，普通人与圣人没什么不同。

【补充说明】

王阳明在这一段论述了“拔本塞源”论——了解学问上的一切疑惑的根本论说，就是圣人所教的“万物一体之仁”。接着他论述圣人的广阔胸怀：他们以骨肉亲情对待世人，保全人们的身份与生活，并予以养育教化，使其成就万物一体之念。万物一体之仁心，不分圣愚，任何人先天就具备，正如孟子所说的那样，每个人都必须认同。

然而，普通人虽然本来和圣人一样具有万物一体之心，但受到自我主义、个人主义、功利主义的驱使，其心灵受到蒙蔽，因而失去了这种一体之心，不能够同心同德，结果和他人之间感情不通，即便是亲人之间也如同仇敌般互相仇恨。圣人忧虑于此，以万物一体之仁教化众人，让人们克服自私，去除心之障碍，恢复本来具有的万物一体之仁心。王阳明指出，圣学的极致便是成就“万物一体之仁”。这可以说是一个伟大的见识。

其实万物一体之仁，或者天地万物一体之仁中说的万物的“物”，一般是指人。因此，万物一体，意思就是视万人与我同体。不过，物也不能仅限于人。因为到了宋代，人们开始认为天地万物和人一样，是由气即物质因素和精神因素的组合生成的，而且其法则原理存在于万物内部。因此，万物一体不仅仅是指人，也可以指宇宙中的万物。据说，最近物理学界开始提出物质的根本是精神，如此一来，“万物一体”论的理论根据更加明朗了。

【原文】

其教之大端，则尧、舜、禹之相授受，所谓“道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。而其节目，则舜之命契，所谓“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”五者而已。

唐、虞、三代之世，教者惟以此为教，而学者惟以此为学。当是之时，人无异见，家无异习，安此者谓之圣，勉此者谓之贤，而背此者虽其启明如朱，亦谓之不肖。下至闾井、田野、农、工、商、贾之贱，莫不皆有是学，而惟以成其德行为务。

何者？无有闻见之杂，记诵之烦，辞章之靡滥，功利之驰逐，而但使之孝其亲，弟其长，信其朋友，以复其心体之同然。是盖

性分之所固有，而非有假于外者，则人亦孰不能之乎？

【解析】

圣人教诲的纲领便是尧、舜、禹代代相传的“道心是微弱的，因此要去除心之杂念，净化内心，并一直保持内心的中正”。其细则便是舜授命给契的五教，即“父子之道在于亲，君臣之道在于义，夫妇之道在于别，长幼之道在于序，朋友之道在于信”。

尧、舜、禹三代时，教的人只教这些，学的人只学这些。当时没有人和其他人持不同意见，没有家庭和其他人家有不同习惯，轻而易举就能做到这些的人被称为圣人，经过努力做到这些的人被称为贤人，背弃这些的人，即便是尧的儿子丹朱那样聪明的人也被称为愚人，就连农工商人，虽然身份低贱，无不学习这一教诲，努力奉行这一德行。

因为当时没有后世那样的复杂见闻，也没有繁杂的记忆背诵和迷惑人心的美文，也不会追求搅乱人心的利益，只是对父母尽孝、听从年长之人、以诚信结交朋友，便能够恢复人人都认同的本心。而这一本心，是各人本性中固有的，并非从外部借来的，因此谁都可以做到。

【词语注解】

○大端：主要的部分，重要的端绪，大纲、纲领。

○尧、舜、禹之相授受：《书经·大禹谟》：“尧、舜、禹、汤之相授受口，‘所谓人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中’。”“精”指的是使其纯粹，不入杂念。“一”是指保持专一。

○舜之命契：《书经·舜典》：“帝曰：契，百姓不亲，五品不逊。汝作司徒，敬敷五教，在宽”。帝即舜，契为当时的贤臣，司徒是负责教育的官员。五品指五常，即父子、君臣、夫妇、长幼、朋友。五教是对五品的教诲，即父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。《孟子·告子章句上》中也提及五教。

○ 唐、虞、三代之世：尧舜二帝和夏之禹王、殷之汤王、周之文王及武王的时代。

○其启明……：《书经·尧典》：“帝曰：‘畴咨若时登庸？’放齐曰：‘胤子朱启明。’帝曰：‘吁！嚣讼，可乎？’”朱是舜的嗣子，即丹朱。启明与开明同义。开明指的是心胸开阔，通晓事物轻重，知识渊博，头脑明晰。嚣讼，犹聚讼。

○不肖：愚蠢。《孟子·万章句上》：“丹朱之不肖。”

○闾井：村闾市井的省略说法，指乡村与城镇。○商、贾：商人。

○闻见之杂：所见所闻繁多。

○记诵之烦：记忆背诵的东西很多，烦琐。

○辞章之靡滥：美文浮靡失实。

○功利之驰逐：追逐功名利益。

【补充说明】

在这段文字中，王阳明叙述了尧、舜、三代之时开展的圣人教学，并列举了其纲领与细则。

王阳明认为，其纲领在于尧、舜、禹相传的心术即纯粹专一的道心，其细则在于五教，即父子亲、君臣义、夫妇别、长幼序、朋友信。此时，无论教的人还是学的人都以此为宗旨，不分身份高低、职业贵贱，都能够同心同德。当时没有人追求复杂的见闻、烦琐的记诵，也没有人憧憬华美的文章，为功利之念乱心。

依靠五教，人们才能够恢复本来的万物一体之心。此心各人先天具备，谁都能够做到。

其实王阳明所讲的万物一体是以人伦道德为基础的。如前所述，所谓万物一体，不仅是儒家，道家及佛教也曾论述过。有人认为西方的一神教也可以说是在论述万物一体。

但是这些都和儒学的基本精神不同，这一点非常重要。因为儒学以实际学问为宗旨，论述的道理是积极向上的，对人们的社会生活有益的，道家和佛教论述的道则缺乏积极性。

从儒学的角度来讲，佛、道是虚学。而且儒学并非只是提倡人伦道德，不是说只要修行德行就万事大吉了，必须磨炼才能、提高知识技能，才能实现儒学追求的理想社会。

朱子提出“全体大用”的理由也在于此。所谓全体大用，是指从完整的体即“全体”才能生出伟大的作用即“大用”，有“大用”才能得到“全体”。这里讲的体是指仁之体，用是指实用，而且体用合一。

朱子提出“全体大用”的意图是什么呢？他是想说，高高在上、管理百姓的人无论持有多么仁爱的心，如果不能一一穷事物之理，将其技术化、实用化，使其有益于人们的社会生活，那么就不能达到完整的仁体。王阳明在提倡万物一体之仁时，考虑了知识才能的必要性，可以说和朱子的“全体大用”论的主旨是一致的。

王阳明把尧、舜、禹相传的心术作为圣学教学的纲领，表明他是以心学为宗旨的。前面已述，王阳明的心学以“致良知”为宗旨，揭示了陆象山读完《孟子》而领悟的心学的奥秘。

陆象山认为本来心就是天理，因此提出“心即理”。而他的讲友朱子批判说陆象山的心学与禅宗的心学相同。朱子认为，人内在的理是心之本体的性，因此提出“性即理”，因为心中难免有不纯的东西混入，所以不可以说“心即理”。在朱子看来，如果把心作为天理，那么心中的不纯之物也会成为天理，因此需要通过严格的修行即“敬”来净化内心。

但是如果按照朱子所讲，就会有心灵受到束缚之嫌。总之，朱子关注心中不纯的一面，因此提倡严格的心术，主张通过“敬”来净化它。陆象山正好相反，他着眼于心中纯正的一面，提倡要大力发挥它的作用，坚持把它作为学问的根本。《书经·大禹谟》中写道：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”可以说朱子关注的是人心，而陆象山关注的则是道心。

王阳明继承了陆象山的心学，提出“致良知”说，自然也是以道心为主。也许是因为这一点，他在引用《书经》中的句子时只引用了“道心惟微，惟精惟一”，没有列举人心。王阳明是站在以道心为主的立场上不去涉及人心，还是不经意间忘了列举人心，这就不得而知了。不过，王阳明虽然以道心为主，但是在克服欲念方面十分严格，因此他在提倡“良知”说以后也不断强调这一点，在这一段中也有论及这一点。只是，王阳明认为要想克服欲念，最终要依靠良知的作用，这一点不可忘记，否则就会成为朱子学。

关于道心与人心，朱子说：“必使道心常为一身之主，而人心每听命焉。”朱子的说法看似将人心与道心分开考虑。因此，王阳明批判这是“二心”说，提出心只有一个。朱子采用“二元论”即分析性的说法，是因为他认为道是崇高严正的，所以应严格面对现实。而王阳明采用“一元论”即统一性的说法，是因为他认为道是富有生命力的。

然而，在提倡“万物一体”论时，不说五教只说仁的话，恐怕会产生《论语》中说的流弊，即“比而不周”（《论语·为政篇》），“同而不和”（《论语·子路篇》）。“比而不周”是指不以诚实公平的立场结交朋友，“同而不和”是指表面上附和雷同，却并不真心协助别人。总之就是与世俗同流，失去主体性与公正性。

因此前面提到，程明道在提倡万物一体之仁时说：“义、礼、智、信，皆仁也。”因为他认为，有了义、礼、智、信，才会有仁，而仁也是贯穿于义、礼、智、信中的。两者是一即多、多即一，一理即分殊、分殊即一理的关系。

宋代张横渠曾在《西铭》中，从物我同气的立场上论述了以同胞亲情为本的“万物一体”论，结果被人误解，被人指责说你怎么只讲一理不讲分殊呢？这样一来，人们就会忽视日常的个别伦理道德，从而产生危害。万物一体之仁也是如此，如果不理解这一主旨，就可能遭受类似的误解。

因此，王阳明在论述万物一体之仁时，把五教作为其细则，这是非常重要的。在此提一下五教的内容。也许有人认为在现代社会中已经不适用了，例如君臣义、夫妇别等教义。我认为这是一个普遍适合的伦理，只是现实中的具体行为要根据时代发生而改变。因此，这一伦理也必须成为适应时代的东西，但是其根本精神是不变的。关于礼也是如此。礼是社会伦理道德方面最重要的德行之一。近年来，有些西方学者强调礼在现代社会中的重要性。在这种情况下，礼如果不根据时代而有所改变，反倒会产生危害。

【原文】

学校之中，惟以成德为事。而才能之异或有长于礼乐，长于政教，长于水土播植者，则就其成德，而因使益精其能于学校之中。迨夫举德而任，则使之终身居其职而不易。用之者惟知同心一德，以共安天下之民，视才之称否，而不以崇卑为轻重，劳逸为美恶；效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民，苟当其能，则终身处于烦剧而不以为劳，安于卑琐而不以为贱。

【解析】

当时，在学校里，只是把德育作为教育的主旨。如果有独特的才能，比如擅长礼乐，或者擅长政治教化，擅长农业，则以德育为基础，然后在学校里磨炼他的才能。如果雇用了有德之人，那么就让他终身都在这个职位上，不做替换。任命之人只想着和被任命的人同心同德，共同努力安定百姓的生活，只考虑他的才能是否适合这一职务，不以地位高低评价人，不以工作轻松与否定善恶。而被任命的人也只想着与任命他的人齐心协力，共同致力于百姓生活的安定，如果自己的才能适合这一职业，即便是终生劳累，也不会觉得辛苦，即使从事低微的工作，也不会觉得卑贱。

【词语注解】

○水土播植：灌溉与农耕，即农业。

○举德而任：《程氏易传》（《伊川易传》）：“古之时，公卿大夫而下，位各称其德，终身居之，得其分也。”

○崇卑：地位高低。

○烦剧：繁重，此处指繁重的事务。

○卑琐：微贱，卑贱。

【补充说明】

这一段首先论述了尧、舜、三代的学校教育，然后讲到当时官吏任职的使命，以及职务和身份与评价之间的关系。王阳明说，尧、舜、三代的学校教育以德育，即培养人格为基础，然后通过智育磨炼其才能。实际上，这是儒家教育的根本。

日本现在是以智育为中心。才能就像刀剑，如果好人拿来用则是救人的剑，坏人拿来用则是杀人的刀。明治以后的日本进入了文明开化的时代，大力吸收欧美文化，但是教育的根本还是德育，即人格的培养。因此，在初中教育阶段，将修身课放在首要地位，这是日本教育值得自豪的事情。然而战败以后，人们开始蔑视修身，认为这是封建的道德教育，只重视知识才能的培养。不可否认，这是造成当今日本社会不安定的一个原因。

当今的科学文明虽然不免带来危害，但同时它又为人类生活做出了巨大贡献。这种正常的发展，是人类所热切希望的。因此学校教育中就要传授必要的知识，提升学生的才能。但是，科学文明只是人类使用的工具，无论它多么发达，如果使用的人不具备德行，自然就会产生危害。因此，必须把德育，即人格的培养作为教育的主旨。我们应当倾听一下王阳明在这一段中的论点。

在这一段的后半部分，王阳明讲到了以知足安分为本的“万物一体”论，也可以说是以礼为本的“万物一体”论。这也是值得洗耳恭听的内容。宋代的程伊川和陆象山也曾提出过这样的“万物一体”论。《易·履卦象传》中写道：“上天下泽，履；君子以辨上下，定民志。”程伊川解释为：“天在上，泽居下，上下之正理也。人之所履当如是，故取其象而为履。君子观履之象，以辨别上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然后民志有定。民志定，然后可以言治。民志不定，天下不可得而治也。古之时，公卿大夫而下，位各称其德，终身居之，得其分也。位未称德，则君举而进之。士脩其学，学至而君求之。皆非有预于己也。农、工、商、贾勤其事，而所享有限。故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊荣；农、工、商、贾，日志于富侈；亿兆之心，交骛于利；天下纷然，如之何其可一也？欲其不乱，难矣。此由上下无定志也。君子观履之象，而分辨上下，使各当其分，以定民之心志也。”

我现将这段话简单解说一下：履卦的卦象是，上面的小卦为乾，即天；下面的小卦为兑，即泽。天在上而泽在下，上下之分很清晰。这才是正确的法则。人履行事务也应当如此。因此，易将这一卦象称为履。有识之士通过履的卦象辨别上下尊卑，以此安定民心。民心安定，天下才能够得到治理。在古代，自公卿大夫以下，人们各自的地位与德行一致。因此一生安守自己的职位。如果有德之人处在较低的地位，君主则会主动提升他。履可以说是象征着礼。

如果能够切实履行礼法，地位高的人不会压迫地位低的人，地位低的人也不会凌驾于地位高的人之上，做出超越本分的行为。因此上下之分明确，民心安定。这是为政的根本。在古代，修完学业的人受到君主的任命，他会根据自己的学识和德行接受相应的待遇，不会有更多野心。从事农业、工业、商业的人努力做好自己的工作，不求分外的回报。因此，世人志向相同，心能够统一在一起。然而到了后世，下自庶民，上至公卿大夫，都追求尊崇的地位，从事农业、工业、商业的人总是盼望着富裕，世人各自追逐名利，因而天下大乱。这样一来还有什么办法呢。总之是因为人们忘记了上下之分，心志分散。因此，有识之士观看履卦的卦象，立上下之别，使人各安其分，以求安定民心。

陆象山在给包显道的信中这样写道：“古人不求名声，不较胜负，不恃才智，不矜功能，通身纯是道义。道义之在天下、在人心，岂能泯灭。第今人大头既没利欲，不能大自奋拔，则自附托其间者，行或与古人同，情则与古人异。此不可不辨也。若真是道义，则无名声可求，无胜负可较，无才智可恃，无功能可矜。唐虞之时，禹、益、稷、契功被天下，泽及万世，无一毫自多之心。当时含哺而嬉，击壤而歌，耕田而食，凿井而饮者，亦无一毫自慊之意。”（《与包显道书》）

我现将这段话简单解说一下：古代的人不追求名声，不争胜负，不恃才傲物，不炫耀功劳，一切都以道义为宗旨。道义是天下的公道，也存在于人心，永远都不会消失。然而如今的人们陷入利欲之中无法自拔，因此靠道义生活的人，其行为虽然和古人相同，其内心则与古人不同。这一点必须弄清楚。如果真正行道义，就会与古人相同。尧舜时代有禹、益、稷、契，他们的功绩遍于天下，他们的恩泽及于万世，却丝毫没有自夸。当时的人们口中含着食物，敲着鼓鼓的肚子讴歌太平，用壤（一种用木材做的游戏道具）打拍子唱歌，耕田吃饭，凿井饮水，虽然过着朴素的生活，却没有任何不满。

王阳明在下一段中详细论述了程伊川与陆象山的“万物一体”论。

【原文】

当是之时，天下之人熙熙皞皞，皆相视如一家之亲。其才质之下者，则安其农、工、商、贾之分，各勤其业，以相生相养，而无有乎希高慕外之心。其才能之异若皋、夔、稷、契者，则出而各效其能，若一家之务，或营其衣食，或通其有无，或备其器用，集谋并力，以求遂其仰事俯育之愿，惟恐当其事者之或怠而重己之累也。故稷勤其稼，而不耻其不知教，视契之善教，即己之善教也；夔司其乐，而不耻于不明礼，视夷之通礼，即己之通礼也。

【解析】

当时，世人和睦相处、快乐地生活在一起，彼此就像家人一样亲近。因此才能素质低的人会满足于农夫、工匠、商人等身份，各自致力于自己的职业，互帮互助地生活，不会奢望更高的地位，不会羡慕更好的境遇。像皋陶、夔、后稷、契那样优秀的人，各自主动为天下百姓发挥他们的才能，都像在做自己家的事情一样，有人缝衣做饭、调配物资，有人制作器具，齐心协力，只求可以奉养父母、抚养妻儿。他们只是担心负责相关工作的人怠惰，因而会加重自己的负担。后稷努力耕作，虽然不懂得教化百姓，却不以为耻，他看到契善于教化百姓，就会觉得自己也善于教化。夔掌管音乐，虽然不懂礼法，却不以为耻，他看到伯夷精通礼法，就会觉得自己也精通礼法。

【词语注解】

○熙熙皞皞：熙熙指和睦欢乐的样子。皞皞指广大自得之貌。《道德经》：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。”《孟子·尽心上》：“王者之民，皞皞如也。”

○皋、夔、稷、契：都是舜的贤臣。皋即皋陶，又名咎繇，职务为师，即掌管刑狱的官员。夔的职务是典乐，即掌管音乐的官员。稷是指后稷，掌管水土即农业。契为司徒，即掌管教育的官员。

○仰事俯育：《孟子·梁惠王章句上》：“仰足以事父母，俯足以畜妻子。”

○夷：指伯夷，舜的贤臣，掌管礼法。

【补充说明】

这一段讲述了尧、舜、三代的世相。人们像家人一样团结在一起，根据自己的才能从事相应的工作，丝毫没有分外的野心，因此成就了万物一体之心，天下从而真正太平。因此，我们根据自己的才能尽职尽责，实际上能够对理想社会的建设做出巨大贡献。

有无能力、身份高低、职业贵贱等与人的价值没有任何关系。各人都有这样的信念是最好不过的，但是在现实生活中很难做到。如果人们遵从我们的万物一体之心，也许就能把世人的苦乐当作自己的苦乐，根据自己的才能努力工作，然后就可以成就万物一体之心。

但是人们很难做到这一点，尤其是做到像这段话中所讲的那样，如果他人有优秀的才能，就像自己也有优秀的才能那样高兴，他人为天下建立伟大的功绩时，就像自己建立了伟大功绩一样，自己丝毫没有羡慕之念，这并非易事。

【原文】

盖其心学纯明，而有以全其万物一体之仁，故其精神流贯，志气通达，而无有乎人己之分、物我之间。譬之一人之身，目视、耳听、手持、足行，以济一身之用。目不耻其无聪，而耳之所涉，目必营焉；足不耻其无执，而手之所探，足必前焉；盖其元气充周，血脉条畅，是以痒疴呼吸，感触神应，有不言而喻之妙。此圣人之学，所以至易至简，易知易从。学易能而才易

成者，正以大端惟在复心体之同然，而知识技能非所与论也。

【解析】

心学是纯粹易懂的。如果一个人完全成就了万物一体之仁，他就会精神贯通、志气流通，也就不存在彼此、物我之分。

拿人的身体做比喻，眼睛看、耳朵听、手持物、脚走路，这样整个身体才能发挥作用。眼睛不会以听不到为耻，耳朵听声音时眼睛就会望过去。脚不会以不能持物为耻，手要取东西时脚就会走过去。由于身体精气充实、血液畅通，所以当身体痛痒或呼吸时，内心能够迅速感应到，有不言而喻的奇妙。

因此，圣学极为简单易懂，易于奉行，学问的进步、才能的磨炼都很容易。总之，其根本在于恢复人人都认同的本心，知识技能不值一谈。

【词语注解】

○元气：精气。

○充周：充满、遍布。

○条畅：通畅。

○痒疴：泛指病痛。

○不言而喻：《孟子·尽心章句上》：“君子所性，仁、义、礼、智根于心，其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”《孟子集注》：“四体不言而喻，言四体不待吾言，而自能晓吾意也。”

○至易至简：极为简易。《易·系辞上传》：“乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。”

【补充说明】

这一段是对前五段的概括，与第一段首尾呼应，并再次论述了恢复万物一体之心的重要性，而且运用了耳、目、手、足的比喻，实在是绝妙。关于万物一体的内涵，再没有比这更易懂的解说了。由此可以充分理解，万物一体之心是人生命的根基。