嘉靖六年（1527）八月，王阳明在出征思恩、田州前夕写下了《客坐私祝》（《王文成公全书》卷二十四）。这是写给他的子弟以及受托教育其子弟的门生的，该文简洁地记述了日常生活中每个人都应当谨记于心的事项。我们读完之后，能够体会到王阳明对子弟的殷切期望。

文中，王阳明训诫说，应当从良士而不从凶人。

关于良士，他是这样解释的：“但愿温恭直谅之友来此讲学论道，示以孝友谦和之行。德业相劝，过失相规，以教训我子弟，使毋陷于非僻。”文中的“温恭”出自子贡对孔子人品的概括：温、良、恭、俭、让（《论语·学而》），“直谅”出自孔子讲的益者三友“友直，友谅，友多闻，益矣”（《论语·季氏篇》）。

嘉靖六年九月九日，王阳明奉旨出征思恩、田州。出征前夜，他在天泉桥上对高徒钱德洪和王龙溪讲学，裁定二人对“四句宗旨”的解释。（《年谱三》，《传习录》下卷）

九月八日，钱德洪与王龙溪到船上拜访张元冲，谈论老师教的“四句宗旨”。王阳明的“四句宗旨”是“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。

第一句：“无善无恶是心之体。”这里讲的无善指的是不拘泥于善的境界，如果固执于善，难免会陷入相对性。必须注意的是，这个无善与佛教讲的无善无恶之无善不同，应该称之为绝对的善。

王阳明曾经在著名的《花间草》篇（《传习录》上卷）中教谕薛侃道：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。”他讲道心之本体动，动至意念则生善恶。

王龙溪将“四句宗旨”理解为：此恐未是究竟话头。心体既是无善无恶，意亦是无善无恶，知亦是无善无恶，物亦是无善无恶。若说意有善有恶，毕竟心亦未是无善无恶。（《王文成公全书》卷三十四《年谱三》）

他主张“四无”说、“无善”说，即如果心之本体无善无恶，意、知、物皆无善无恶。

钱德洪反对王龙溪的说法，他说：“心体原来无善无恶，今习染既久，觉心体上见有善恶在，为善去恶，正是复那本体功夫。若见得本体如此，只说无功夫可用，恐只是见耳。”（《王文成公全书》卷三十四《年谱三》）

他主张“四有”说、“有善”说，辩论王阳明的“四句宗旨”的正当性。

关于两人的观点，换句话说，王龙溪认为心体是超越善恶的绝对无的东西，即便想通过修行达到，终会因拘泥于善恶之念而无法领悟绝对无的心体。因此，必须一举领悟绝对无之处。

而钱德洪则认为龙溪这么说是太不了解现实中的人心了，还是必须积累修行，才能到达绝对无的心体。像王龙溪说的那样，一举领悟绝对无的心体，反倒会陷入虚妄。

用禅语来讲，王龙溪主张直悟、顿悟，钱德洪主张渐修。

两人争论无果，决定请先生指示。然而九月八日为王阳明出征前一天，诸多亲友前来道别，到了晚上客人散了，王阳明正准备回家，得知二人在院中等候，于是移步天泉桥相见。

王阳明听了两人的辩论，高兴地说：“正要二君有此一问！”

他教谕道：

我今将行，朋友中更无有论证及此者，二君之见正好相取，不可相病。汝中须用德洪功夫，德洪须透汝中本体。二君相取为益，吾学更无遗念矣。

有只是你自有，良知本体原来无有，本体只是太虚。太虚之中，日月星辰，风雨露雷，阴霾饐气，何物不有？而又何一物得为太虚之障？人心本体亦复如是。太虚无形，一过而化，亦何费纤毫气力？

德洪功夫须要如此，便是合得本体功夫。

汝中见得此意，只好默默自修，不可执以接人。上根之人，世亦难遇。一悟本体，即见功夫，物我内外，一齐尽透，此颜子、明道不敢承当，岂可轻易望人？二君已后与学者言，务要依我四句宗旨：无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。以此自修，直跻圣位；以此接人，更无差失。

王阳明思考片刻，又说：“二君以后再不可更此四句宗旨。此四句中人上下无不接着。我年来立教，亦更几番，今始立此四句。人心自有知识以来，已为习俗所染，今不教他在良知上实用为善去恶功夫，只去悬空想个本体，一切事为，俱不着实。此病痛不是小小，不可不早说破。”（《王文成公全书》卷三十四《年谱三》）

王阳明晚年最后的教说《天泉证道记》（《龙溪全集》中名为《证道纪》）名扬后世，王阳明将人分为上根之人和下根之人，用两种教法解释本体和功夫，这在明末思想界成为引发大争论的主题。

例如，王龙溪的“四无”说，主张本体即功夫这一简易直截之道，可以说是王阳明提倡的“良知”说发展后的一个归结，王阳明却并未论述。正像上面王阳明讲的那样，这是针对聪慧之人的教法，如果面向一般人讲述，他担心会产生弊害。王阳明在良知之上又冠一“致”字，也是考虑到这一点。

后来，明末万历二十年（1592）前后，在南都召开的讲会上，以“天泉证道记”为主题，各派学者展开了“四有”说和“四无”说的争论。湛门派的许静庵（名孚远）痛感良知现成派追随者的弊端，为批驳王龙溪的“四无”说，在钱德洪“四有”说的基础上提出“九谛”，由九条组成。

翌日，良知现成派巨匠周海门（名汝登）写出反论书《九解》，针对“九谛”的各条逐一反驳，拥护王龙溪的“四无”说。

周海门在《九解》中拥护“四无”说即“无善”说，在他的辩论中有一条是性本善，这里的善并非与恶相对应的善，是断绝思虑的无，即无善，如果是有，则落入一物，成为知识见解可得的存在，不能成为天下的大本。他还论及：“有不孝而后有孝子之名，孝子无孝。”（《九解》之《解》二）这样的议论基于对世间伪善者的尖锐批判而发，认为知道善而去行善不过是伪善。

关于“四句宗旨”中的第一句“无善无恶是心之体”，后世有人批判与禅宗相同，因为六祖慧能曾说：“不思善，不思恶，正恁么时那个是明上座本来面目。”（《六祖大师法宝坛经·行由第一》）但是两者内容不同。

禅的本来面目是空，王阳明的学说是天理。我们必须知道佛教与儒教在世界观、人生观、事物观方面的不同。心体即本性，在王阳明看来是天理是实理，而禅则认为是虚无的，两者之间有虚实之别。

王阳明在书信《启问道通书》中解释《周易·系辞下传》中的“何思何虑”，他说：“所思所虑只是一个天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。……心之本体即是天理。天理只是一个，更有何可思虑得？”（《传习录》中卷）

也就是说，王阳明认为“何思何虑”并不是断绝思虑，而是不思虑天理以外的东西。