可以说，王阳明是在大力倡导“良知”说之后才开始明确批判朱子学说的。我们可以通过他吟咏的良知诗窥见一斑。他在越地讲学期间，连续作了很多首吟咏良知的诗。据传朱子曾吟诵《性理吟》传于后世，诗文论及性理，但究竟是否为朱子所作尚存疑问。而王阳明的《良知吟》，可以称为思想诗，与《性理吟》有点儿类似。

在王阳明所作的关于良知的诗中，最具代表性的首先应当举出《咏良知四首示诸生》（《王文成公全书》卷二十）。

第一首：“个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。而今指与真头面，只是良知更莫疑。”

这首诗主要是讲述人人都和孔子一样拥有良知。第一句“个个人心有仲尼”，是说每个人都和孔子一样有一颗圣人之心。东正堂也曾讲过（《阳明先生全书论考》卷十《诗四·续篇·赋诗》），这有点儿像禅宗宣讲的“直指人心，见性成佛”。圣人之心乃圣人秘传，非良知莫属。禅宗认为人人皆有佛性，当直指之。同样，王阳明直指良知，教化人们成为圣人。

然而，他又告诫说，世人并未直指心中的良知，却陷入以知识求之于外的迷惘。因此，在第三句中，他明白地告诉大家，应直指心中的真髓，不要犯了以知识求之于外物的错误。他还告诉人们，应当相信我们和圣人一样，心中具备良知。

下面看第二首：“问君何事日憧憧？烦恼场中错用功。莫道圣门无口诀，良知两字是参同。”

这首诗是说，良知才是成为圣人的秘诀，圣学也如同佛教、道教那样有自己的口诀，那就是良知。第四句中援引道教进行说明。后汉魏伯阳著《周易参同契》，告诉我们道家炼丹成仙的秘诀。王阳明借此告诉我们，良知如同道家的参同契中的秘诀一样，是圣学中的要诀，不可被烦恼见闻迷惑，陷入求天理于心外的迷惘境地，徒令自己苦恼，而应当直指圣学的真髓。

第三首可以说是王阳明《良知吟》的代表作：“人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。”

这首诗告诉我们，良知就藏在心中，就像定盘针那样给我们指示方向。因此，良知正是宋儒所讲的天理，万事万物皆有定理，不可陷入外求的迷惘。很明显，第三句中“从前颠倒见”是指世间儒生奉为正宗的朱子学。

而且，在这首诗中，可以说是明示了王阳明所讲的“培根之学”的真髓，总而言之就是良知。相较于培根之学，朱子学应该被称为枝叶之学。王阳明述怀道，在领悟良知以前，求道于外部枝叶之学而不是内部根源，犯了本末倒置的错误。

也就是说，王阳明在提倡“良知”说之前，倡导心即理，认为诚意便可完成《大学》的功夫，主张事上磨炼，尚未脱离枝叶之学的领域，他自己也觉得有些遗憾。但是，在提倡“良知”说以后，王阳明在这首诗中向世人明示了朱王两家学说的区别。

最后看一下第四首：“无声无臭独知时，此是乾坤万有基。抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。”

这首诗是说，良知即天理，而天理不可外求。第一句中的“无声无臭”是源于“上天之载，无声无臭”（《诗经·大雅·文王》），《中庸》中也曾引用，说无声无臭是道德的最高境界，也是天理的极致。

王阳明以《大学》中的“独知”来讲述良知，东正堂提到（《阳明先生全书论考》卷十《诗四·续篇·赋诗》），《大学》《中庸》中提倡“慎独（君子必慎其独）”，朱子注解说：“独者，人所不知，而己所独知之地也。”就此，王阳明论述道：“所谓人虽不知，而己所独知者，此正是吾心良知处。”（《传习录》下卷）在上述诗中，王阳明将朱子说的“独知之地”改成了“独知时”，而且认为这就是本心，即良知。将“地”字改为“时”字，大概是跟诗韵有关，不值得讨论。

第二句中说，无声无臭是天地万物之基础，也可以说良知即宇宙的根本。因此，王阳明感叹道，我心即良知中藏有取之不尽的真理，世人却不知求其于心内，而是求之于外，这就像乞丐乞讨一样。

下面请看《示诸生三首》（《王文成公全书》卷二十）。第一首如下：

尔身各各自天真，不用求人更问人。

但致良知成德业，漫从故纸费精神。

乾坤是易原非画，心性何形得有尘？

莫道先生学禅语，此言端的为君陈。

这首诗是说，人本来就具有天然无须雕饰的良知，不需要求之于人或书籍。若能发挥良知，便可成就德业。第一句中说的“天真”指良知。王阳明认为，要想成就德业，致良知便可，因为每个人都具备，所以不需要求之于人或者阅读古书。

第四句中的“漫从故纸费精神”，也许是指责朱子学注重读书穷理。以前陆王两派就因排斥读书穷理遭到指责。朱子以道问学为宗旨，而陆九渊以尊德性为学术宗旨，王阳明则认为读书劳神。其实陆王两派并不排斥读书，王阳明饱读诗书，知识渊博，关于这一点我们读过《王文成公全书》便可了解。只是王阳明指出，不应将读书放在首位。

在诗的后半部分，第五句中，王阳明首先说天地运行、阴阳变化之道并非通过八卦显示，而是皆在我心。杨慈湖也曾提出类似说法，他是主张心学的陆九渊的高徒，曾提出易是“己易（易者，己也）”（《慈湖遗书》卷七）。

接下来，王阳明讲道，心性并非有形，本来无形、不染尘垢的东西就是良知。神秀大师曾作偈，将佛性比作明镜，明镜易沾尘埃，应当时时拂拭，不可怠慢修行。而六祖慧能则作偈说，佛性本来就没有被尘垢蒙蔽，只要直指佛性就可以，没必要拂拭尘垢。王阳明暗中引用这一典故，直指良知的纯粹性和能动性，并表明虽然以一点禅语加以说明，但是我教（阳明心学）与禅并不相同，只是为了清楚说明良知才引用了禅语。自不必说，王阳明所讲的良知和禅所讲的佛性并非一回事。

第二首如下：

人人有路透长安，坦坦平平一直看。

尽道圣贤须有秘，翻嫌易简却求难。

只从孝弟为尧舜，莫把辞章学柳韩。

不信自家原具足，请君随事反身观。

这首诗并没有直接论述良知，只是告诉我们，人生道路是平平坦坦的，就是《周易》所讲的“易简”，因此不可求难于文辞。而且，遇事反观自身便知有良知，遵循良知可以轻易成就德业。修行圣人之道极为简易，举例来说，只要行孝悌，便可成为尧舜。这是引用了《孟子·告子章句下》里面的话。

第三首如下：

长安有路极分明，何事幽人旷不行？

遂使蓁茅成间塞，仅教麋鹿自纵横。

徒闻绝境劳悬想，指与迷途却浪惊。

冒险甘投蛇虺窟，颠崖堕壑竟亡生。

这首诗将求道比作去长安的行人，叙述了良知乃易简之道，人们却去冒险，最终导致身亡。这条道极为分明，人们却因见闻文辞把它当作险难之道，自讨苦吃。

有人就良知向王阳明提问，因此他作诗《答人问良知二首》（《王文成公全书》卷二十）加以说明。

首先看第一首：“良知即是独知时，此知之外更无知。谁人不有良知在，知得良知却是谁？”

在这首诗中，王阳明说，任何人先天都具有良知，此外再无他知。因此，良知不可求于人，应当自己体会。

第二首如下：“知得良知却是谁？自家痛痒自家知。若将痛痒从人问，痛痒何须更问为？”

这是说，良知是自身具有的，要体会良知，就如同自身的痛痒要自己体会。

王阳明回到故乡越地后，众多志同道合的朋友从四方赶来，王阳明也在讲学中与他们互相切磋，见到了一定成效，也结识了一些学业得力之人。但是，他在给黄绾的书信（《王文成公全书》卷五）中说：“大抵近世学者，只是无有必为圣人之志。”又说：“闻接引同志孜孜不怠，甚善甚善！但论议之际，必须谦虚简明为佳。若自处过任而词意重复，却恐无益有损。”

现代有些专家，标榜科学研究、客观研究，热衷于争论。这段话，对于他们也算是顶门一针吧。就像上述书信中写的那样，王阳明在高呼致良知之后，也不忘论述“立志”的重要性。

此时，王阳明对于“致良知”益发自信。他在《与尚谦书》（《王文成公全书》卷三十四《年谱三》）中主张说：“得致知二字，千古人品高下真伪，一齐觑破，毫发不容掩藏。”当时，薛尚谦曾向世宗进言，希望能早立太子，结果被问罪。于是他痛切反省自己过于轻傲。对此，王阳明在书信中称赞其修行有进步，反省很深刻，并教化道：“但知轻傲处便是良知，致此良知，除却轻傲，便是格物。”由此可见，王阳明认为，知道是非便是良知，致此良知，远离是非则是格物。这与朱子格物致知的解释相反。以前，王阳明主张以正物为格物，此时则认为，格物便是致良知，即致知。不仅如此，他还主张，致知贯穿于《大学》中的“格致诚正”。因此，他将以前写的《大学古本序》最后一句中的“诚意尽焉”改为“致知尽焉”。这件事在书信中也有提及。

前面提到，王阳明是在四十九岁，于虔（江西省赣州）提出的“致良知”说，但是当时很少有门人能够理解透彻。因此，他在《与尚谦书》中写道：“二字在虔时终日论此，同志中尚多未彻。近于古本序中改数语，颇发此意，然见者往往亦不能察。今寄一纸，幸更熟味。此乃千古圣学之秘，从前儒者多不善悟到，故其说入于支离外道而不觉也。”王阳明在这里讲的从前儒者指的正是朱子。

王阳明说自己在南京时期的讲学难免有曲学阿世即乡愿之念，也是情有可原的。从上段文字我们可以看出王阳明对“致良知”说产生自信的心路历程。