延年益寿、长命百岁，这是古往今来多少人所企求的。然而万物归大化，人生终有尽，是人，终究逃不脱自然的规律。
但是，适当延缓衰老，在有生之年保持健旺的体魄和精神，让生命之树更加壮硕、更加繁茂，讲究养生之道还是大有益处的。
养生之道千万条，全凭自个儿去摸索、去体悟。苏东坡的经验是——
1．养生贵在“和”与“安”
苏东坡有一位道士朋友，叫吴复古，对养生之道有独到看法。苏子也很赞同他的意见。
吴复古说养生贵在两个字：一个是“和”，一个是“安”。
什么叫和呢？吴复古说：
“我们不是都熟知天地之间的寒暑变化吗？寒冷到极点的时候，冰天雪地；炎热到极点的时候，地都要冒烟了。但天地间的万物并不因此而损毁，这是由于寒暑的变化是逐渐实现的。寒暑的变化交替，白天伴着太阳、夜晚伴着月亮缓缓行进，俯仰之间，屡屡有变化，但人们常常没有感觉到，这是因为变化是非常细微的，也是非常和缓的。假使最冷的天气与最热的天气骤然交替，像开玩笑似的，那人早受不了了。”
气温骤寒骤热，气候倏忽变化，“晚穿皮袄午穿纱，围着火炉吃西瓜”，这样的自然环境，一般人是难以适应的。人的精神、心性的修炼，也与自然规律有相似之处。大起大落，大悲大喜，都易伤人。朝为卿相，暮为草民；或早为宠臣，晚成囚徒，这样的打击曾使多少人抑郁而病、悲愤而死。大悲伤人，大喜也常有乐极生悲的时候。范进场屋蹭蹬，屡试屡败，五十多岁时终于及第，因大喜过望，喜极而疯。我们还知道有这么一位大学老师，快到花甲之年还在为职称三更灯火五更鸡叫地学外语，几次竞争教授都没能上。最后一次机会时，好不容易过五关斩六将，评上了教授。大喜降临，当然非常高兴，也异常兴奋。老先生顾不得高血压和心脏病，为庆贺这迟到的幸运喝了几盅酒，谁知竟溘然而逝。
生活中当然有起有伏，有悲有喜，遇悲事而无动于衷，遇喜事也形同木石，那自然是不可能的，也不足取。但修身养性，还是要内心平和。喜而不狂，悲而不怒，保持情绪的相对稳定与和缓变化，这于身于心都是有益处的。
什么叫作安呢？吴复古说：
“我曾经从牢山坐船经海上去淮水，遇上了大风，船儿颠**得很厉害。船上的人，随着船的起伏，上下摇晃，像蹈车轮前进，头晕目眩，无法忍耐。而我饮食起居跟平常一样。我并没有什么奇异的法术，唯有一条，就是听其自然，不与之抗争。其实，使人生病受累的，常常不是外物，而是人自身。食物中有蛆，吃饭时见了没有人不呕吐的；但没有看见，连蛆带饭一同吃了，就不会呕吐。山珍美味人们都想吃，粪秽之物人人都唾弃。这两种东西我都不接触，也就无所谓想吃或想吐了。见了蛆便作呕这种心理，到底是起于外物呢，还是出自我的内心？如果知道它是我的心理作用产生的，那么我即使与蛆之类的东西接触也泰然处之，这就达到了‘安’的极致。”
俗话说：“眼不见为净。”又说：“眼不见心不烦。”这还是一般的境界。苏轼认为，自我修炼的高境界是，即便面对肮脏的东西、令人烦恼的事物，见了也能泰然处之，若无其事。这当然不易。这里，关键是“安”，顺任自然，心中不乱。倘若你认准了的目标，便去追求。有人不理解，你不必管他；小人讥笑你，可一笑置之；恶人攻击你，也可不予理睬。走自己的路，管别人说什么呢！佛家有几句诗偈也表明了这个道理。诵帚禅师说：“篱菊数茎随上下，无心整理任他黄。后先不与时花竞，自吐霜中一段香。”
可见，能“安”，外物对我的影响就很小；能“和”，我顺应外物变化的行止就很顺。外轻而内顺，养生之道也就大体具备了。
2．以正压邪
“和”也好，“安”也罢，说的是养生，这精要还在养神、养心。古人曾以龙虎水火为喻，来阐发这个道理。
郑国的子产说：“火烈，人见了都怕它；水弱，人人都喜欢玩它。”
古话说：“虎从火里出，龙从水中生。”
苏东坡发挥道：“火烈而水弱，烈生正，弱生邪，火为心，水为肾。”因此五脏之性，心正而肾邪。肾没有不邪的，即便是君子之肾也邪。但君子常常不**邪，这是由于心主宰了肾，肾只有俯首听命的份儿。心也没有不正的，就是小人之心也正。但小人往往**邪，这是由于心管不住肾，反过来肾做了主人。”
又说：“人们随时都在焚烧自己的精力。这种焚烧来自两方面，一是情绪上的纷扰，如恼怒、烦闷、忧愁等等；二是人体的汗、泪、排泄物等等。在道家的宇宙论里，火用虎代表，水用龙代表。控制火者为心，控制水者为肾。当心控制身体之时，其趋势是善。若人的行为受肾钳制，其趋势则为邪恶（肾在中国古代包含性器）。所以肾操控人体之时，人就为兽欲所左右，于是‘龙从水中生’，意即损毁元气。另一方面，人如果心火过旺，情绪不宁，喜则舞，怒则斗，失望忧愁则捶胸顿足，这也损毁精力元气，这就是‘虎从火里出’。这两种损毁元气都是‘死之道’。因此，我们应当借心神的控制，保持心的平和，不使心火过旺，也不使肾过于张狂，从而以心制肾，以正压邪。”（《续养生论》）
心正而肾邪，这个说法今天看来当然是不科学的。但是，就人性而言确实是复杂的。在一个人身上，有美的一面，也有丑的一面；有善的因素，也有恶的因素。说人“一半是海水一半是火焰”，或“一半是神一半是兽”，也多少有点道理。人之初到底是性善还是性恶无须争辩，但人长大后的确不那么简单。说人的一半是野兽固然过分了点，但人性中确有许多弱点。
用人性的优点制服人性的弱点，用正气压倒邪气，将人的社会性与自然性结合起来，人就会身心常乐，功德圆满。
说到此，可以联想到弗洛伊德的精神学说。弗氏把人格结构分成“原我”“自我”和“超我”三个部分。原我是人格中最原始、最模糊而不易把握的部分，包括各种欲望和冲动，是来自本能寻求满足的动力。它不知善恶，不懂得道德和价值观念，其活动受快乐原则支配，不顾现实的限制性要求。超我，则是人格中的监察批判机构，为一切道德准则的代表。它的主要作用是按照个体所属的社会道德观念，鉴别是非善恶，作为自我行动的准则。而自我介于上述二者中间，对上符合超我的要求，对下吸取原我的力量，并处理、调整原我的欲望。譬如，一个人遇到一个有吸引力的异性，原我的欲望要不顾一切地和对方发生性行为以求性欲的满足，但超我以严厉的道德标准给以监督和控制，外界现实也不准许这种盲动。自我就要考虑遵守道德准则，酌量现实情况，或暂时压抑原我的欲望或延迟这种欲望的满足，以社会许可的方式接近对方以求爱。
拿弗氏的观点与苏子之说相比，这原我大抵像肾、像水；而超我又如心、如火。这二者平衡，才能保证人行为的合理性。倘若原我的冲动像脱缰的野马，肆意狂奔，那害处是很大的。人们常说，要理智战胜感情，大致也接近这个意思。人毕竟是具有理性精神的，他不能仅仅做本能的奴隶，成为骑在“原我”这匹马上软弱无助地被“原我”驮着走的人。
3．魔由心生
所谓龙虎相斗、水火相调、以正驱邪，说到底是一个战胜自我的问题。一个连自己都控制不住，连自身困扰也克服不了的人，修身养性只能是说说而已，功名业绩也无从谈起。
人们在生活中，总免不了有一些苦恼、烦闷的事儿。有些烦恼来自外界，必须正视；有些困扰源于内心，这就是所谓自寻烦恼。
“魔由心生”的故事说的正是这个道理。
有一个和尚，每次坐禅都感觉有一只大蜘蛛跟他捣蛋，无论怎样也赶不走。他把这件事告诉了师父。师父让他下次坐禅时拿一支笔，等蜘蛛来了在它身上画个记号，看它来自什么地方。和尚照办了，在蜘蛛身上画了一个圆圈。蜘蛛走后，他安然入定了。当和尚做完功一看，那个圆圈原来就在自己的肚皮上。
原来，许多我们推给他人或外物的过失，毛病竟在自己身上。当然，这种来自自身的困扰我们往往不易察觉，更难以用笔“圈”定。天下本无事，庸人自扰之。自寻烦恼的事儿确实不少见。据说从前杞国有一个人，他整天担心天塌地崩，自己没有地方躲藏，因此急得睡不着觉，吃不下饭。这是何苦来呢！正如大诗人李白所道：“白日不照吾精诚，杞国无事忧天倾。”
《晋书·乐广传》中的一则故事也给人启示。书中记载：晋朝时候，有个叫乐广的人，有一次，他请一位朋友到家里喝酒。这位朋友很高兴，可是当他端起酒杯，一饮而尽的时候，突然看见酒杯里有一条游动的小蛇。他感到十分恶心，可是已经把酒喝进肚子里去了。回家后，他老觉得有条小蛇在肚子里动，不久便病倒了。乐广听到朋友病倒的消息和病因，很着急。他弄清了所谓“杯中蛇”原来是墙上弓箭的倒影。不久，他又宴请朋友，解开了疙瘩，朋友的病很快就好了。后来，人们根据这个故事，概括出“杯弓蛇影”一句成语，用来比喻和讽刺那种疑神疑鬼、自相惊扰的人。看来“心病还得心药治”。
假如我们真的知道了“魔”的来处，那降魔也就有方了，自己也可超脱一些。有人窃窃私议，未必就是在说自己坏话；职称晋升不上，也不一定就是单位领导没出力；调好岗位一时未轮上，也要全面分析一下自己的条件……
当然，也不是一切烦恼责任都全在自己。但外因毕竟只是条件，内因才是根据。就像“民不畏死，奈何以死惧之”，一个人若不求长命百岁，自然也就对死亡不那么恐惧；不要大富大贵，自守清贫也就没什么痛苦了；不想出人头地，默默无闻便也自得其乐。
这，也许正是中国传统养生术的精要之所在。养心胜于养身。