苏东坡有一段话谈自己的作文之道。他说，我写文章就像泉水从地下涌出，并不选择什么地方。在平地，泉水滔滔汩汩，一日行千里也不困难；若遇上山道、岩石，就随它们变化形态和去向，曲曲折折地向前去，它到底怎样发展，我也不能事先预知。但有一点我是清楚的，这就是文章总是要起于所当起的地方，停于不可不停的地方。文理自然，姿态富于变化。（《自评文》）

一句话，作文当如行云流水，顺乎自然。

这是苏东坡的为文之道，也是他的为人之道。合乎本性，顺其自然，不勉强，不造作，这就是他所推崇的生活准则。

如何达到这种自然的人生境界呢？

就说当官吧，这是古今不变的热门话题。儒家讲入世，讲进取，讲社会责任；道家则讲出世，讲退隐，讲自适逍遥。对读书人，前者主张去做官，兼济天下；后者则坚决反对做官，希望独善其身。看看东坡的态度。

东坡说：“读书人不必当官，也不必不当官。”这好像有点模棱两可，让人无所适从。

东坡讲了他的道理。一定要做官，心中只有官，就消解了自身的存在；一定不要做官，心中只有自己，就是忘了君主的存在。这就像吃饭，吃不吃要看是饿还是饱，如此而已。不做官的人安于现状而不肯出仕；做官的人贪于利禄而忘记归隐。于是就有了不奉养双亲、隔绝尘俗的讥笑；有了贪图俸禄、苟且安逸的弊端。（《灵璧张氏园亭记》）可见，做官同作文也是一个理儿：常行于所当行，常止于所不可不止。（《答谢民师书》）

人生在世，对外要顺应天意，不要和老天过不去；对内要依归本性，不要和自己过不去。

人们常说要“思而后行”。东坡对此也来了个正题反作：

没有发言而思考，那么思考达不到；已经发言而思考，那么思考又落后而追不上。其实，言语是从内心感发冲口而出的。有些话，说出来可能得罪人，闷在心里自己又难受。我认为宁可得罪人，还是要把话讲出来。

有道德的人喜爱善，就像喜欢美丽的容貌；讨厌不善，犹如讨厌不好的气味。哪里是碰到事情后才思考，计算一下它的美恶，而后决定是避开它还是接近它呢！所以，碰到义而想到利，那么义一定不能实现；碰到打仗而想到活命，那么打仗一定不拼力。至于或穷困或得意、或获得或丧失、或死或生、或祸或福，那是由命运决定的。（《思堂记》）

说话办事，以自然为尚，以自适为佳。这也不失为一种生存方式。面对大千世界、纷扰世事，忧国忧民，奋发进取，舍己为民，当然不失其社会价值；而顺其自然，无为而为，适可而止，这又何尝没有意义！生活无限丰富，生活的方式也无限多样。更何况，就如同休息有益于工作，收回拳头有益于更好地出击，顺乎自然有益于创造，甚至有时它本身就是一种更高更完美的创造。反过来，人的努力和创造，往往又是为了回复到一种更高的自然境地。东坡思想糅合儒释道，又能自辟新境。在他那里，“情”是人最根本的自我属性，是本体论的范畴。