孔子为庄子提供的这个“不得已安之若命”方案，前提是要有德者，结果是达到至德。那么，什么是德者？什么是至德？这涉及庄子哲学的另一重大范畴，这里先就《庄子·山木第二十》中的一则故事，看看庄子是如何对待孔子的不得已方案，别出心裁“乘道德而浮游”的。

故事说，有一次，庄子在山中悠游，看见一棵大树，因为“无所可用”，而免遭伐木者砍伐；游出山后，住到朋友家中，主人慷慨杀鹅款待庄子一行，会叫的鹅留下来了，不会叫的鹅成了盘中餐。这就引出一个如何才得以安身若命的两难问题：究竟是不得已无用好呢？还是不得已有用好呢——

明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁 yàn，鹅 ，以不材死。先生将何处？”庄子笑曰：“周将处夫材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然。无誉无訾 zī，毁誉，缺点 ，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖；物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也。……弟子志之，其唯道德之乡乎！”

庄子先是笑着告诉他的弟子，他的办法是不得已“处”于材与不材之间；紧接着，他又严肃地交代弟子记住：这种两面讨好的“处世”办法，其实是行不通的，唯一可行的办法，是“游”——“乘道德而浮游”于“道德之乡”。

庄子在这里再一次以“游”为“处”，说明人间世不可居，不可留；庄子在这里进一步明确，所谓游，是指乘道德而游，这与孔子的乘物而游，既相通，又不同。孔子的不得已乘物而游，是作为唯一的终极方案而设计的，这主要是出于现实政治可行性的考虑。庄子之所以能够接受孔子不得已乘物而游的解决方案，也只是出于现实不得已的策略性妥协，正如处于材与不材之间，“似之而非”——似乎是，其实不是——庄子的终极解决方案，不是处，而是游，不是处于人间世的是与非之间，而是游于“万物之祖”，“物物而不物于物”而无累。总之，庄子的不得已，归宿在一个“游”字；孔子的不得已，立足于一个“处”字，这一游一处的分别，正是庄子与孔子的最终分野。这判然有别的一游一处，之所以依然能够在人间世并行不悖，是因为孔子为政治，政治必须回答只能是什么；庄子为政治哲学，政治哲学必须回答政治应该是什么。应该是什么和只能是什么，一个在天上运行，一个在地下生根，庄子与孔子，可谓天地之配，配之以德，合之以道。当然，这只是《庄子》中的庄子与孔子，而非现实与历史的真实。