游，是人在人间世的存在方式；不得已游，是人在人间世的存在困境。一方面，如韩非所见百里奚，任何人的一生，都只能卑处污浊的“天下之笼”；一方面，如孟子所知伊尹，任何人的本性，都不能不嚣嚣然“归洁其身”。韩非道出了人无法逃脱的宿命，孟子表达了人必须守护的天命，人在这两命两难之间，究竟如何既能安身立命于人间世，又能在人间世游刃有余，这是庄子哲学的一大实践性难题。人间世的困局问题，只能在人间世谋求解脱之道，庄子可谓深谙此道，他再一次将解决这一人间世难题的实践使命，托付给了《庄子·人间世第四》中的孔子。如前所见，上一次，孔子发明了“心斋”，将本来是对天地鬼神的敬畏，转而为对人自己心灵的呵护，这一次，他借由心斋，进一步发明了人不得已游入人间世樊笼中的“不得已游”。他告诉颜回说——
“吾语若 你 ！若能入游其樊 fán，樊笼、篱笆、纷乱，寓意人间乱象 而无感其名 不为名利所动 ，入 听取、采纳 则鸣 谏言 ，不入则止 不说 。无门 一说门户之见；一说自我闭塞 无毒 一说招摇、张扬，一说暴躁易怒 ，一宅 安于一心，凝聚心神 而寓 寄托 于不得已 不得已为之，而不勉力强行 ，则几 差不多了 矣。”
孔子说颜回不得已入游的樊笼，本来是指颜回想要到卫国去说服残暴的国君施行仁政，这种“强 强 以仁义绳墨之言术 炫 暴人之前”的所谓义举，在孔子看来，其实是颜回自己内心的名利欲望在作祟，无异于灾人自灾，以火救火，到头来，要么成为暴君残暴的对象，要么成为暴君施暴的帮凶。具有讽刺意味的是，颜回遵循的恰恰就是孔子“治国去之，乱国就之，医门多疾”的救世法则，显然，庄子在这里就是要让孔子自己否定自己。
与颜回一样，《庄子·人间世》中的叶公子高，也遇到了如何与君主相处、如何对待君命的棘手问题，孔子给他开出的妙应良方，照样是“不得已游”，但这一次，他将不得已游的方法，更加具体地表述为“乘物以游心”，同时将不得已游的功效，更加务实地表述为“养中”，这里的中，可以理解为心，或者神——
且夫乘物 顺势而为，顺时而动，顺事而作，不勉力强行 以游心，托 寄托性命 不得已 无法违逆之事，无法逃避之命 以养中 心性，精神 ，至矣。何作 强力 为报 报效 也！莫若为致命 力所能及执行命令，安安心心接受命运 。此其难者。
以心斋而乘物，而作不得已游，而游心，而得以养心——这样“以心养心”的自圆逻辑，无非是说，人最终是要自己解脱自己。孔子发明的这一“不得已游”的法宝，成为宇宙间和人间世所有不得已的至人、神人、圣人、俗人的高度共识，也因此成为了他们别无选择的共同命运，由此，世间万物、天下万民再一次回归庄子的“天均”——“天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也” 《庄子·天地第十二》 ——这是庄子意义上的“众生平等”。
在《庄子》中，仅就字面而言的不得已游，以各种方式随处可见，似乎是人间世的一种常态，且鱼目混杂，并非都是孔子的本义，也并非只有儒者能为。
《庄子·大宗师第六》说：“古之真人……崔 催 乎其不得已乎 迫不得已 ！”又说：“以知为时者，不得已于事也。”这是说真人为人处事的不得已。
《庄子·在宥第十一》说：“故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。”又说：“朕 我 也不得已于民，今则民之放 依，一说仿效 也。”这是说君王治理天下的不得已。
《庄子·天运第十四》说：“天其运 运行 乎？地其处 安定 乎？日月其争于所乎 日月争辉 ？孰主张 主宰 是？孰维纲 维持 是？孰居无事推而行是 无意为之 ？意者 或者 其有机缄 jī jiān，机关闭合 而不得已邪？意者其运转而不能自止邪？”这是说自然运行的不得已。
《庄子·刻意第十五》说：“圣人之生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；感而后应，迫而后动，不得已而后起。”这是说圣人一言一行都不得已。
《庄子·至乐第十八》说：“吾观夫俗之所乐，举群趣者， kēng，志在必得 然如将不得已 一说作止 ，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。”这是说俗人耽于玩乐的不得已。
《庄子·庚桑楚第二十三》说：“动以不得已之谓德，动无 而 非我 动不是出于我 之谓治，名相反 求名，结果与德和治相反 而实相顺 求实，结果与德和治相顺 也。”又说：“欲当 人的作为要想得当 则缘于不得已 只能寄托于不得已 ，不得已之类，圣人之道。”这是说不得已不只是一种个体随机的行为反应，更是一种普遍的行事法则。
《庄子·天下篇第三十三》说：“是故慎到 这个人 ，弃知去己 己见 ，而缘 随顺 不得已，泠汰 líng tài听任 于物以为道理，曰：‘知 求知 不知 不得而知的东西 ，将薄知 为知所迫 而后邻 lìn蹸，躏 伤之者 伤害自己 也。’”这是说慎到所代表的学派，主张求知仅限于不得已。
所有这些不得已，林林总总，无论看起来多么不同，但是在社会生活的实践意义上，都同样是力图保住心神不被亵渎这一安全底线的自我妥协，如前所见，孔子谓之“致命”——安心接受不得不接受的人生际遇，尽力而为，但不强力而行——这多少有些无可奈何而悲凉有加，然而，这就是命。为此，孔子在同一篇《人间世》中安慰不得不从君命而出使齐国的叶公子高说：
自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已，行事之情 实情 而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！
孔子的这番话，在《庄子·德充符第五》中，兀 wù 者申徒嘉对郑国的执国之相子产也说过一次：“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。”
从无可奈何的致命 受命而行 ，到明哲保身 《诗经·大雅·**之什·烝民》：既明且哲，以保其身。夙夜匪解，以事一人 的安之若命 将受命视为自命 ，本来是宿命的不得已，被孔子提升到了“德者至德”的天命高度，这样一来，本来是宿命的“要我行 游 ”，变成了天命的“我要行 游 ”，由此转化了人的宿命，也就从根本上消除了宿命与天命的两难，人最终得以成为仅遵从天命而行的德人——“夫子其行 游 可矣”。这究竟是孔子向庄子发出的指令呢？还是庄子借孔子之重言向人间世发出的指令呢？或许二者兼而有之，如果真是这样，可谓庄子自己的不得已。