圣人为治天下而游天下，至人为游天下而天下治，这两种天下游，在《庄子》中，几乎总是两相对举，圣人以此求圣治，至人以此治圣人，二者其实都有所为——都是为天下之治而作天下游。

《庄子·天地第十二》中，一位名叫谆芒的至人，在东往大壑的采真之游途中，与求圣治的苑风不期而遇，这样的场景，与此前鸿蒙和云将的相遇，可谓异曲同工——

谆 zhūn，恳切教诲；同“淳”，朴实 芒 通“茫”，模糊不清 将东之大壑 还 ，适遇苑风 苑囿清风；一说扶摇旋风 于东海之滨。苑风曰：“子将奚之？”曰：“将之大壑。”曰：“奚为焉？”曰：“夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭，吾将游焉。”苑风曰：“夫子无意于横目 人，眼睛横长 之民乎？愿闻圣治。”谆芒曰：“圣治乎，官施 设官施令 而不失其宜 适宜、时宜 ，拔举而不失其能，毕见 明察 其情事 实情 而行其所为 对症下药 ，行言自为 万物万民各自随顺自然 而天下化，手挠 náo，轻抓；挥手 顾指 举目 ，四方之民莫不俱至，此之谓圣治。”

《庄子·应帝王第七》说，有一个名叫天根的人，在云游的时候，遇到一位名叫无名人的云游者，向他请教如何治天下，这位无名人鄙夷地对他说：

予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之鸟 清虚之气 ，以出六极 六合：四方上下 之外，而游无何有之乡，以处圹埌 kuàng làng，广阔，辽远 之野。汝又何帠 yì，何为，为什么 以治天下感予之心为？

云将、苑风、天根，为求圣治而游天下，这类子虚乌有的人，其实并非完全是庄子空穴来风的虚构，很大程度上可以说，他们是人间世孜孜以求圣治的黄帝和孔子之类圣人的影子或者折射。《庄子》不厌其烦地一再讲述孔子周游列国而屡屡受困的故事，与这些影子的寓言恰好相反印证，庄子似乎刻意要借此比照，鲜明地表达他“去圣治”的政治哲学观点——游天下而天下治。

《庄子·徐无鬼第二十四》讲了一个如何游天下而天下治的故事，有趣的是，故事的主角是一个小孩，而黄帝则是他的崇拜者。故事说，有一次，黄帝带着六个圣人去具茨山见大隗 wěi，高峻 ，这里的大隗，喻指高深的圣治之道——

至于襄城之野，七圣皆迷，无所问涂。适遇牧马童子，问涂焉，曰：“若知具茨之山乎？”曰：“然。”“若知大隗之所存乎？”曰：“然。”黄帝曰：“异哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。请问为天下。”小童曰：“夫为天下者，亦若此而已矣，又奚事焉？予少而自游于六合之内，予适有瞀 mào，目眩，错乱，愚昧 病，有长者教予曰：‘若乘日之车，而游于襄城之野。’今予病少痊，予又且复游于六合之外。夫为天下，亦若此而已。予又奚事焉？”

黄帝问牧马童子这则寓言，引用在这里，可作多种解读。一方面，可以直观感知庄子“以游治天下”的政治哲学方案；另一方面，可以更深一层理解庄子这一解决方案的苦衷。其实，即便是“以游治天下”，也并非庄子的最终解决方案，因为，他清晰地意识到，只要是作天下游，天下就是局限，就是“有方”。

云将与鸿蒙，苑风与谆芒，天根与无名人，黄帝与牧马童子，若以庄子更为荒诞也更加接近真实的哲学之鉴 《庄子·天道第十三》：“圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也” 来看，他们都只是在“有方”中游。所不同的只是，前者之方小一些，后者之方大一些，就其实质，可谓了无差别，至多类似《庄子·大宗师第六》所谓“相濡以沫”与“相忘于江湖”的不同 “泉涸，鱼相与处于陆，相呴xǔ以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀，不如两忘而化其道” ，或者只不过《庄子·秋水第十七》中秋水之河与北海之洋的分别。

自以比 庇，寄托 形于天地而受气于阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少 只是自视很小 ，又奚以自多 又怎么会自以为大 ！计四海之在天地之间也，不似礨 lěi，小穴 空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊 tí，稗bài子一类小米 米之在大仓乎？

小穴之于汪洋，米粒之于粮仓，这样的类比，恰如释家《金刚经》的沙子之于恒河，庄子借北海神的自知之明发明自己，他心目中的游心，其实远比鸿蒙、谆芒、无名人、牧马童子们所能到达的地方更为恢弘，其境域不在天下，不在天地之间，不在六合内外，而在“无方”，恰如北海神对河伯描述的那样——

泛泛乎若四方之无穷，其无所畛域 zhěn yù，界限，范围；成见，偏见 。兼怀万物，其孰承翼 卵翼：鸟以羽翼护卵孵小鸟，喻庇护、偏私 ？是谓无方。

《庄子·在宥第十一》说，有一种“大人”，不仅自己要去那个无方的地方，还要引领芸芸众生一道，在纷繁杂乱的人间世游于无方，他是怎样做到的呢？答案是两个字：大同——

处乎无响，行乎无方。挈 qiè，提挈，引领 汝 芸芸众生 适复之挠挠 náo，杂扰 ，以游无端 无始无终 ，出入无旁 bàng，依傍 ，与日无始 与日俱新 ，颂 容貌 论 类，相貌 形躯，合乎大同 与万物混同 ，大同而无己。

庄子这里的大同，显然不是政治意义上的天下大同，而是哲学意义上的人与外物的混同，混同就是哲学地解除人自我设定的人与外物的界限，正是这一人为的界限，让人区别于万物，但也因此限制了人自己。大同无己的“无方”，恰如《庄子·知北游第二十二》所谓“物物者与物无际” 造物者造物且主宰物但是与物没有分界，这样就不会因为物物而反被物所钳制和役使 的宇宙，庄子在这里名之为“无何有之宫”——

尝 尝试 相与 一道 游乎无何有之宫，同合而论 设想一下人与万物混同无界 ，无所终穷 这样，人的境域能不无穷吗 乎！尝相与无为乎！澹 淡泊 而静 宁静 乎！漠 广漠 而清 清虚 乎！调 调适 而闲 悠闲 乎！寥 寥廓 已吾志 心志 ，无往 无所往 焉而不知其所至 无所不往 ，去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终；彷徨 逍遥 乎冯闳 空廓 ，大知 真知 入焉 与道合一 而不知其所穷。

这个“无所终穷”的“无何有之宫”，在《庄子·逍遥游第一》中又名为“无何有之乡”，无论它们叫什么，都是庄子的心造宇宙，只有在这里，才能找见庄子所憧憬的游心无方而游于无穷——

若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

无方、无际、无穷，无己、无功、无名，所有这些无，最终归结为三个字：无何有。游心于这样一种无何有的大同“宇宙”，绝非黄帝之游“天下”可以比拟，更非周游“列国”的孔子可以想见。