在毛姆的这本书中，作为对比，他还简单地列举了另外两种人的生存。一个是“我”的一位熟人阿伯拉罕，他在即将飞黄腾达、出人头地的前夕偶然旅行到亚历山大港，突然心血**，决定今生今世在那个陌生的地方定居，当上了一艘客轮上的穷医生，并且终生心满意足，从不后悔。“我”对此感到非常钦佩：“一个人因为看到另外一种生活方式更有重大的意义，只经过半小时的考虑就甘愿抛弃一生的事业前途，这才需要很强的个性呢。贸然走出这一步，以后永不后悔，那需要的个性就更多了。”（第245页）对于别人关于此事的议论，“我”也不以为然：“我很怀疑，阿伯拉罕是否真的糟踏了自己。做自己最想做的事，生活在自己喜爱的环境里，淡泊宁静，与世无争，这难道就是糟踏自己吗？与此相反，做一个著名的外科医生，年薪一万镑，娶一位美丽的妻子，就是成功吗？我想，这一切都取决于一个人如何看待生活的意义，取决于他认为对社会应尽什么义务，对自己有什么要求。”（第246页）

另一个就是布吕诺船长。他年轻时由于形势所迫，与妻子一起到南太平洋群岛去闯世界，用辛勤劳动的汗水把一个荒岛改造成一片富饶的种植园，获得了世人所羡慕的成功的幸福。用他本人的话说：“世界上只有少数人能够最终达到自己的理想。我们的生活很单纯，很简朴。我们并不野心勃勃，如果说我们也有骄傲的话，那是因为在想到通过双手获得的劳动成果时的骄傲。”“有人认为劳动的幸福是句空话，对我说来可不是这样。我深深感到这句话的重要意义。我是个很幸福的人。”（第265页）

显然，这两种生存方式都可以看作思特里克兰德的缩影。不同的是，阿伯拉罕和布吕诺都并不是凭自己的天才来支配自己的行为，他们还相信一个外在于自己的上帝。阿伯拉罕说：“做出这件事来的不是我，是我身体里一种远比我自己的意志更强大的力量。”（第243页）布吕诺船长说，使他取得自己生活成功的是“对上帝的信仰，要是不相信上帝我们早就迷途了”（第266页）。因此，当布吕诺船长认为自己与思特里克兰德都在寻求着美，区别只在于“他的手段是绘画，我的却是生活”（第263页）时，他并没有完全理解思特里克兰德。那最根本的一点区别被忽视了。的确，他们两人都在以不同方式寻求美，但是什么使他们非要去寻求这无限遥远的理想呢？在布吕诺，这是由于“怀着梦想”（第260页），是对一个幻想中的彼岸世界的追求，在思特里克兰德，却是由于自信，由于体内沸腾着的天才；布吕诺的生活仅仅是达到美的手段，因此他可以办种植园，也可以干别的，思特里克兰德的绘画却是目的本身，也是他的生活本身，它不可能是别样。所以，当思特里克兰德嘲笑布吕诺“你不懂做一个艺术家是怎么回事”（第260页）时，这并没有冤枉他。一个旧式的基督徒（哪怕是新教徒）怎么能够设想，做一个艺术家就是把自己本人变成上帝呢？

思特里克兰德恰好就是这样想的，而且他这样做了，做得十分彻底。他将整个文明世界视为无物，他独身来到塔希提，开始从“无”中创造自己独有的世界。他在自己的画中重新创造了人类，创造了伊甸园、亚当和夏娃、大自然、椰子树和火焰花，他创造了他的圣母、圣子，创造了整个“神圣家庭”（第291页）。他创造了他自己。他居住的房子四壁和天花板上画满了这种巨幅壁画。这不是画，这是一个真实世界的诞生。

他痛苦的一生似乎就是为这些壁画做准备，在图画完成的时候，他那远离尘嚣的受折磨的灵魂也就得到了安息。（第281页）

正如《圣经》上说的，上帝在第七天就安息了，因为他已经创造了一个世界。思特里克兰德所不同的是，“他创造了一个世界，也看到自己的创造多么美好。以后，在骄傲和轻蔑的心情中，他又把它毁掉了”（第285页）。他不像上帝那样自以为不死。但既然连不死的上帝都已经死去，死对于他这个有死的上帝就更不算一回事了。他曾经满不在乎地说：“何必想到死？死有什么关系？”（第196页）现在，“对于死他毋宁说抱着一种欢迎的态度，因为他一生追求的目的已经达到了”（第282页）。他吩咐爱塔在他死后，把他的房子连同那些壁画付之一炬。忠实的爱塔照办了。这倒不是因为他害怕后人会对他的作品妄加评议，而是因为他的一个顽固的信念：在他死后，一切都将归于无物。从逻辑上说，一切从无产生，一切又复归到无，这也是合理的。人在此生赋予了这个世界以意义，这种意义只是对他来说才存在。随着他的消失，这种意义也消失了。人家对他的议论算什么？死又算什么？

但毕竟，我们已了解了思特里克兰德。这种“了解”，并不是说我们已知道了他的秘密是什么，他的感受是怎样的，而是了解到思特里克兰德心中有一个永恒的秘密，我们每个人也各自有一个心中的秘密。像思特里克兰德一样，这个秘密正在**着我们，等待着我们去发现它，去解开它，但它注定要由我们每个人自己把它带进坟墓。我们了解思特里克兰德，是因为我们并未因此而气馁；相反，我们情不自禁地要去尝这个奇异的果子，它“就像伊甸园中能分辨善恶的智慧果一样，能把人带进未知的境界”（第287页）。

他已经给我们作出了榜样。