2. 共工

相传共工也是人面蛇身，其证如下：

共工人面蛇身朱发。（《大荒西经》注引《归藏·启筮篇》）

共工，天神，人面蛇身。（《淮南子·墬形篇》高注）

西北荒有人焉，人面朱髴（发），蛇身人手足，而食五谷，禽兽顽愚，名曰共工。（《神异经》）

此外又有三个旁证：

（1）共工氏之子曰句龙。《左传·昭二十九年》蔡墨曰：“共工氏有子曰句龙，为后土。”

（2）共工氏之臣人面蛇身。《海外北经》曰：“共工之臣曰相柳氏……九首人面蛇身而青。”《大荒北经》曰：“共工臣名曰相繇，九首蛇身自环。”郭璞说相繇即相柳。《广雅·释地》曰：“北方有民焉，九首蛇身，其名曰相繇。”

（3）共工即雄虺。《天问》：“康回冯怒，墬何[11]以东南倾？”王《注》曰：“康回，共工名也。”“康”与“庸”俱从“庚”声，古字通用，故《史记·楚世家》“熊渠……乃立其长子康为句亶王”，《索隐》引《世本》“康”作庸，秦《诅楚文》“今楚王熊相康回无道”，董逌释作“庸回”。《天问》之“康回”即《尧典》之“庸违”。不过《尧典》那一整段文字似乎从未被读懂过。原文如下：

帝曰：“咨畴[12]若予采。”

驩兜曰：“都共工方鸠僝（栫）功。”

帝曰：“吁！静言庸违（回），象（潒）恭（洪）滔天。”

帝曰：“咨四岳。汤汤洪水方割（害）[13]，怀山襄（囊）陵，浩浩滔天。下民其咨，有能俾乂？”

僉曰：“於！鲧哉。”

《周语》下灵王太子晋说：“昔共工氏……壅防百川，堕高堙庳，以害天下……祸乱并兴，共工用灭。其在有虞，有崇伯鲧，播其**心，称遂共工之过。”《尧典》的话完全可与《周语》相印证。“僝”当读为栫，《说文》曰：“以柴木壅水也。”“方鸠栫功”即《周语》之“壅防百川”[14]。“象”是“潒”之省，“潒”即“**”字。“恭”当从“水”作“恭”，即“洪”之别体。“滔天”即下文之“浩浩滔天”，指洪水。“潒洪滔天”即《淮南子·本经篇》所谓“共工振滔洪水，以薄空桑”，《周语》之“害天下”亦指此而言[15]。“庸违”当从《左传·文十八年》《论衡·恢国篇》《潜夫论·明暗篇》《吴志·陆抗传》作“庸回”。但自《左传》以来，都将“庸回”解为“用邪”，《史记·五帝本纪》也译为“用僻”，实在是大错。（向来解释下句“象恭滔天”的各种说法，也极可笑。）实则“庸回”是“潒洪滔天”的主词，正如“共工”是“方鸠栫功”的主词，庸回与共工是一个人。《天问》《招魂》都有“雄虺九首”之语，郝懿行说就是《山海经》“九首蛇身”的相柳，很对。其实共工之臣与共工还是一样，相柳九首，共工也可以九首。“雄虺”与“庸回”声近，“雄虺九首”就是共工。共工人面蛇身，所以又称雄虺。“庸回”是“雄虺”的声假字，“康回”则是“庸回”的异文。

3. 祝融

据《郑语》，祝融之后八姓；《世本》（《史记·楚世家》索隐引）及《大戴礼记·帝系姓篇》，均作六姓；据《郑语》韦昭《注》，八姓又可归并为五姓。现在对照各说，列表如下：

巳姓是龙族（详上），所以巳的别封董姓中有豢龙氏。芈姓的越也是龙族（亦详上），而夔也有说是龙类的。《说文》曰：“夔，神魖也，如龙一足。从夊。象有角、手、人面之形。”《文选·东京赋》薛综《注》曰：“夔，木石之怪。如龙有角，鳞甲光如日月。见则其邑大旱。”小篆“夔”亦从“巳”，与金文“龙”从“巳”同意，所以《尚书》夔、龙通称。芈姓又有蛮芈，而荆本在荆蛮。其实古代南方诸侯都称蛮，所以夔越也还是蛮。芈姓四支都是蛮，“芈”也许就是“蛮”之声转。“蛮”字从“虫”，《说文》曰“南蛮蛇种”，龙为芈姓是龙族的确证。巳、芈二姓都是龙族，而都出于祝融，则祝融可能也是龙子。“融”字从“虫”，本义当是一种蛇的名字。《东山经》曰：

西北海之外，赤水之北，有章尾（）山。有神人面蛇身而赤，身长千里[16]。直目正乘，其瞑乃晦，其视乃明。不食，不寝，不息。风雨是谒。是烛九阴，是谓烛龙。（《大荒北经》）

钟山之神，名曰烛阴。视为昼，暝为夜，吹为冬，呼为夏。不饮不食，不息，患为风。身长千里。……其为物，人面蛇身，赤色，居钟山下。（《海外北经》）

烛龙在雁门北，蔽于委羽之山，不见日。其神人面龙身而无足。（《淮南子·墬形篇》）

4. 黄帝

黄帝是龙的问题很简单。

轩辕之国……人面蛇身，尾交首上。（《海外西经》）

轩辕黄龙体。（《史记·天官书》）

中央土也，其帝黄帝，其佐后土……其兽黄龙。（《淮南子·天文篇》）

黄帝得土德，黄龙地螾见。（《史记·封禅书》）

黄帝将亡，则黄龙坠。（《开元占经·龙鱼虫蛇占篇》引《春秋握诚图》）

现在只举黄帝后十二姓中的僖、巳二姓为例，来证明黄帝的别姓也是龙族。（1）《晋语》四司空季子曰：“凡黄帝之子二十五宗，其得姓者十四人，为十二姓：姬，酉，祁，巳，滕，箴，任，荀，僖，姞，嬛，依是也。”旧音曰：“僖或为釐。”《潜夫论·志氏姓篇》亦作釐。《鲁语》下仲尼曰：“（防风）汪芒氏之君也，守封嵎之山者也，为漆姓。在虞、夏、商为汪芒氏，于周为长狄，今为大人。”《史记·孔子世家》“漆”作“釐”（《说苑·辨物篇》同），索隐曰：“釐音僖。”王引之说“漆”为“来”之误，“来”与“釐”通（《经义述闻》二○），甚确。据孔子说，防风氏春秋时为“大人”；《大荒北经》曰“有大人之国，釐姓”，这是王说很好的证据。王氏又据《晋语》黄帝之后有僖姓，即釐姓，来证明防风氏是黄帝之后，这说也确。《博物志》二曰：“大人国，其人……能乘云而不能走，盖龙类。”《大荒东经》注引《河图玉版》曰：“从昆仑山以北九万里，得龙伯国，人长三十丈。”《初学记》一九引《河图龙鱼》作“长三丈”，《列子·汤问篇》曰：“龙伯之国有大人，举足不盈数步而暨五山之所，一钓而连六鳌。”龙伯国即大人国，大人国是“龙类”，所以又名龙伯国。黄帝是龙，大人国是黄帝之后，所以也是龙类。（2）黄帝十二姓中也有巳姓，巳是龙（见上）。黄帝之后的巳姓与祝融之后的巳姓，从图腾的立场看来，还是一姓，因为黄帝、祝融都是龙。

5. 匈奴

匈奴的龙图腾的遗迹，可以用下列各点来证明：

每年祭龙三次，名曰“龙祠”。《后汉书·南匈奴传》：“匈奴岁有三龙祠。常以正月、五月、九月戊日祭天神。”

举行龙祠时，首领们会议国家大事，名曰“龙会”。《南匈奴传》又曰：“单于每龙会议事（左贤王），师子辄称病不往。”

祭龙的地方名曰“龙城”，或“龙庭”。《史记·匈奴传》“五月大会龙城，祭其先、天地、鬼神”（龙城《汉书》作“龙庭”），《索引》引崔浩曰：“西方胡皆事龙神，故名大会处为龙城。”《文选》班固《封燕然山铭》“蹑冒顿之区落，焚老上之龙庭”，注曰：“龙庭，单于祭天所也。”

习俗有“龙忌”。《淮南子·要略篇》“操合开塞，各有龙忌”，许《注》曰：“中国以鬼神之事曰忌，北胡南越皆谓‘请龙’。”《后汉书·周举传》：“太原旧俗，以介子推焚骸，有龙忌之禁。至其亡月，咸言神灵不乐举火，由是士民每冬中辄一月寒食，莫敢烟爨。”晋染胡俗是深，故也有龙忌。《墨子·贵义篇》：“子墨子北之齐，遇日者。日者曰：‘帝以今日杀黑龙于北方，而先生之色黑，不可以北。’子墨子不听，遂北至淄水，不遂而反焉。日者曰：‘我谓先生不可以北。’子墨子曰：‘南之人不得北，北之人不得南，其色有黑者，有白者，何故皆不遂也？且帝以甲乙杀青龙于东方，以丙丁杀赤龙于南方，以庚辛杀白龙于西方，以壬癸杀黑龙于北方，若用子之言，则是禁天下之行者也。’”这大概也是龙忌。刘盼遂说墨翟是北狄种，这里所讲的是匈奴风俗（《燕京新闻》民国二十七年十一月十八日）。

自然为龙类。《晏子春秋·谏》下篇曰：“维翟（狄）人与龙蛇比。”《吕氏春秋·介立篇》：“晋文公反国，介子推家不肯受赏，自为赋诗曰：‘有龙于飞，周遍天下，五蛇从之，为之丞辅。龙反其乡，得其处所，四蛇从之，得其露雨。一蛇羞之，槁死于中野。’悬书公门而伏于山下。”称君为龙，臣为蛇，也是胡俗，即所谓“维翟人与龙蛇比”（互参上条）。

人面龙身。《开元占经·客星占六篇》引郗萌曰：“客星舍匈奴星，人面龙身留十余日不去，胡人内相贼，国家兵起，边人来降。”

由上观之，古代几个主要的华夏和夷狄民族，差不多都是龙图腾的团族，龙在我们历史与文化中的意义，真是太重大了。关于龙，可说的话还多得很，因为限于篇幅，我们只能将《山海经》里所见的人面蛇身或龙身的神（包括上文已讨论的和未讨论的），列一总表于下，以结束本文。请注意表中各神的方位分布。

民国三十一年，十一月，十五日，昆明

三 战争与洪水

我们分析多数的洪水遗民故事，发现其中心母题总不外乎：（一）兄妹之父与雷公斗争；（二）雷公发洪水；（三）全人类中唯兄妹二人得救；（四）二人结为夫妇；（五）遗传人类。这些又可归纳为两个主要元素。洪水不过是一种战略，或战祸的顶点，所以（一）（二）可归并为A战争。兄妹配婚与遗传人类是祖宗崇拜的推源故事，所以（四）（五）可归并为B宗教。（三）兄妹从洪水中得救，是A与B间的连锁。这两个元素恰恰与那说明古代社会的名言“国之大事，在祀与戎”的原则相合。关于B项，即祖宗崇拜的宗教，上节已讲得很多了。在本节我们要专门讨论属于A项的战争故事了。

我们若要在汉籍中寻找这故事的痕迹，洪水是个好线索。《淮南子·览冥篇》曰：

这故事与共工有关。可以由下列几点证明：（一）黑龙即共工，详上文论句龙；（二）“四极废，九州裂，天不兼覆，地不周载”，即所谓“天倾西北，地倾东南”，其事据《楚辞》《淮南子》，乃是共工触山的结果。《楚辞·天问》曰：“康回冯怒，墬何以东南倾？”王《注》曰：“康回，共工名也。”《淮南子·原道篇》曰：“昔共工之力触不周之山，使地东南倾。”《天文篇》曰：“昔者共工与颛顼争为帝，怒而触不周之山，天柱折，地维绝，天倾西北，故日月星辰移焉，地倾西南，故水潦尘埃归焉。”（三）所谓“**水”即洪水，相传为共工所致。《尚书·尧典》曰：“静言庸违，象（潒）恭（洪）滔天。”庸违《论衡·恢国篇》《潜夫论·明暗篇》作庸回，即《天问》之康回，亦即共工。“潒（同**）洪滔天”即《淮南子·本经篇》所谓“共工振滔洪水”。又《周语》下曰“昔共工氏……壅防百川，堕高堙庳，以害天下”，《荀子·成相篇》曰“禹有功，抑下鸿（洪），辟除民害逐共工”，《史记·律书》曰“颛顼有共工之阵以平水土”，都暗示洪水与共工有关。《补史记·三皇本纪》直说女娲收拾的残局是共工造成的。

当其（女娲）末年也，诸侯有共工氏，任智刑以强霸而不王，以水乘木，乃与祝融战。不胜而怒，乃头触不周山崩，天柱折，地维缺。女娲乃炼五色石以补天，断鳌足以立四极，聚芦灰以止滔水，以济冀州。于是地平天成，不改旧物。

《路史后记》二并说共工是女娲灭的。

太昊氏衰，共工惟始作乱，振滔洪水，以祸天下。隳天纲，绝地纪，覆中冀，人不堪命。于是女皇氏（女娲）役其神力，以与共工氏较，灭共工氏而迁之。然后四极正，冀州宁，地平天成，万民复生。

司马贞将《淮南子·原道篇》与《天文篇》的共工争帝触山和《览冥篇》的女娲补天治水糅在一起说，罗泌又将《本经篇》的共工振滔洪水和《览冥篇》的女娲故事打成一片，确乎都是很有道理的。

在汉籍中发动洪水者是共工，在苗族传说中是雷公，莫非雷公就是共工吗？我们是否能找到一些旁证来支持这个假设呢？较早的载籍中讲到雷公形状的都说是龙身人头。

《海内东经》：“雷泽中有雷神，龙身而人头，鼓其腹则雷。”

《淮南子·墬形篇》：“雷泽有神，龙身人头，鼓其腹而熙。”

共工亦人面蛇身。

《淮南子·墬形篇》高《注》：“共工，天神，人面蛇身。”

《大荒西经》注引《归藏启筮》：“共工人面蛇身朱发。”

《神异经》：“西北荒有人焉，人面朱发，蛇身人手足，而食五谷，禽兽顽愚，名曰共工。”

而其子名曰句龙（见前），其臣亦人面蛇身。

《海外北经》：“共工之臣曰相柳氏……九首人面蛇身而青。”

《大荒北经》：“共工臣名曰相繇，九首蛇身自环。”

然则共工的形状实与雷神相似，这可算共工即雷神的一个有力的旁证。古字回与雷通，吴雷（《楚公逆镈》）一作吴回（《大戴礼记·帝系篇》《史记·楚世家》《大荒西经》），方雷（《晋语》四）一作方回（《淮南子·俶真篇》，《后汉书·周盘传》注引《列仙传》，四八目），雷水（《穆天子传》《水经·河水注》）一作回水（《天问》《汉书·武帝纪·瓠子歌》），是其例。共工，《论衡》。《潜夫论》引《尚书》作庸回，《天问》作康回，疑庸回、康回即庸雷、康雷。此说如其可靠，则共工即雷神，完全证实了。

共工在历史上的声誉，可算坏极了。他的罪名，除了招致洪水以害天下之外，还有“作乱”和“自贤”两项。前者见《吕氏春秋·**兵篇》和《史记·楚世家》，后者见《周书·史记篇》。在《左传》中则被称“四凶”之一。

少皞氏有不才子，毁信废忠，崇饰恶言，靖谮庸回，服谗搜慝，以诬盛德。天下之民谓之穷奇。

注家都说穷奇即共工，大概是没有问题的。因此许多有盛德的帝王都曾有过诛讨共工的功。帝喾诛灭共工，见《淮南子·原道篇》和《史记·楚世家》。颛顼战败共工之卿浮游，见《汲冢琐语》。唐氏（帝尧）伐共工，见《周书·史记篇》。帝舜流共工于幽州，见《尚书·尧典》。

禹的功劳尤其多，攻共工，见《大荒西经》；伐共工，见《荀子·议兵篇》及《秦策》；逐共工，见《荀子·成相篇》；杀共工之臣相柳或相繇，见《海外北经》及《大荒北经》。此外不要忘记上文已表述过的女娲杀黑龙，实即杀共工。苗族传说没有把共工罗织成一个千古罪人。他们的态度较老实，较幼稚，只说兄弟二人因争财产不睦，哥哥一气，便发起洪水来淹没弟弟所管领的大地。如故事（10）。他们也不讳言自己的祖先吃了败仗，以致受伤身死，如故事（2）。因此将这仇恨心理坦率地表现在故事（1）中，便说母亲病重，告诉儿子：“若得天上雷公的心来吞服，便可痊愈。”总之，汉、苗两派的故事，作风虽不同，态度虽有理智与感性之别，但内中都埋藏着一个深沉的、辽远的仇恨，却没有分别。

这次战争之剧烈，看《淮南子》中《览冥》《天文》两篇所述，便可想见。四极废，九州裂，天倾西北，地倾东南，其破坏性之大以至于此。神话期历史上第一有名的涿鹿之战，也许因时期较近，在人们记忆中较为鲜明，若论其规模之大，为祸之惨烈，似乎还比不上这一次。但洪水部分，我以为必系另一事，它之加入这个战争故事，是由于传说的黏合作用。远在那渺茫的神话时期，想来不会有如后来智伯、梁武所用的水战的战术。洪水本身是怎么回事，是另一问题。它的惨痛的经验，在人类记忆中留下很深的痕迹，那是显而易见的。它的被羼入这战争故事，正表示那场战争之激烈；天灾与人祸，正因惨烈性的程度相当，而在人类记忆中发生黏合作用。为明了战争在这个故事中的重要性高于洪水，我们还可以引另一故事作一比较。奉祀槃瓠的傜畲，虽与奉祀伏羲的苗不同族，但是同系的两个支族，那是不成问题的。而且“槃瓠”“伏羲”一声之转，明系出于同源，而两故事中相通之处也很多。这些问题下文还要详细讨论。现在我们要提出的是槃瓠故事中完全没有洪水，而战争却是故事的一个很重要的成分。这也反映出在伏羲故事中，洪水本不是包含在战争中的一部分，而是另外一件独立的事实，和战争偶然碰头了，因而便结了不解之缘。换言之，战争的发生或许在苗和傜畲未分居的时代，所以在两支传说中都保存着这件事的记忆。洪水则是继分居后苗族独有的经验，所以它只见于苗族传说，而不见于傜畲传说。

古代民族大都住在水边，所谓洪水似乎即指河水的泛滥。人们对付这洪水的手段，大致可分三种：（一）最早的办法是“择丘陵而处”，其态度是消极的、逃避的。消极中稍带积极性的是离水太远的高处不便居住、近水的丘陵不够高时，就从较远的高处挖点土来把不够高的填得更高点，这便是所谓“堕高堙庳”；次之（二）是壅防，即筑初步的或正式的堤；后（三）是疏导，堙塞从古以来就有了，疏导的发明最晚，都用不着讨论。壅防的起源却不太早。《穀梁传·僖九年》载齐桓公葵丘之盟（前651）曰“毋壅泉”，似乎是最早的记载。一百年后，周“灵王二十二年（前550），谷洛斗，将毁王宫，王欲壅之”（《周语》下）。太子晋大大发挥一通壅防的害处。大概春秋中叶以后，壅防之事已经盛行了。以农业发展与土地开辟的情形推之，“壅泉”之盛于此时，倒是合理的。再早便不大可能了。若说神话初产生时，人们便已知道“壅泉”之法，因而便说共工曾实行此法，那却很难想象了。

古籍说到共工与洪水的，有下列各书：

《尚书·尧典》：“共工方鸠僝（栫）功……象（潒）恭（洪）滔天。”

《周语》下：“昔共工氏……欲壅防百川，堕高堙庳，以害天下。”

《淮南子·本经篇》：“共工振滔洪水，以薄空桑。”

《尧典》“潒洪滔天”即《淮南子》“振滔洪水”，已详上文。但这是说发动洪水，而没有说到如何发动的方法。“堕高堙庳”假定是共工时代可能的现象，大致没有什么问题。《尧典》“方鸠僝功”之僝应读为栫，《说文》训为“以柴木壅”，此即《周语》所谓“壅防百川”。如果上文我们判断的不错，壅泉之法，至春秋时代才开始盛行，那么传说中共工壅防百川的部分，可能也是春秋时产生的。本来《周语》“共工氏……欲壅防百川”的话就是太子晋口中的，而说到“共工方鸠僝功”的《尧典》，有人说是战国作品，虽未必对，但恐怕最早也不会在春秋之前。总之，我们相信洪水传说尽可能很早，共工发动洪水，尤其以壅防百川的方法来发动洪水，却不必早。既然共工发动洪水的传说不能太早，那么在颛顼、共工的战争故事中，洪水部分是后加的，也就不言而喻了。

四 汉苗的种族关系

上文我们已经证明了伏羲、女娲确是苗族的祖先，我们又疑心那称为伏羲氏的氏族或是西周褒国后裔之南迁者。褒是姒姓国，夏禹之后，然则伏羲氏的族属与夏后氏相近了。伏羲与龙的关系是无可疑的事实。夏与龙的关系，以下面各事证之，似乎也不成问题：

《海内经》注引《归藏·启筮篇》曰：“鲧殛死三岁不腐，剖之以吴刀，化为黄龙。”《初学记》二二，《路史后记》一二《注》引“化为黄龙”并作“是用出禹”。

《天问》：“应龙何画？河海何历？”王注曰：“禹治洪水时，有神龙以尾画地，导水所注当决者，因而治之也。”其实助禹治水的龙本即禹自己，后期传说始分为二。

夏王多乘龙的故事。A.《御览》九六引《括地图》“夏后德盛，二龙降之，禹使范氏御之以行”。（《博物志》八，敦煌旧抄《瑞应图》引《神灵记》略同。）B.《海外西经》“夏后启于此儛九代，乘两龙”，《大荒西经》“有人珥两青蛇，乘两龙，名曰夏后开”，《注》引《归藏郑母经》“夏后启筮御飞龙登于天，吉”。C.《左传·昭公二十九年》“帝赐之（孔甲）乘龙，河汉各二”；

《史记·封禅书》“夏得木德，青龙止于郊”。伏羲氏与夏后氏既然皆与龙有这样密切的关系，我疑心二者最初同属于一个龙图腾的团族。在后图腾社会变为氏族社会，这团族才分为若干氏族，伏羲氏与夏后氏便是其中之二。既为两个分离的氏族，所以各自有姓，伏羲氏姓风，夏后氏姓姒。褒亦姒姓国，本是龙图腾的支裔，所以也有先君二龙的传说。

汉族所传的共工，相当于苗族所传的雷神，也是上文证明过的。共工既相当于雷神，则共工的对手可能也相当于雷神的对手了。雷神的对手是伏羲。共工的对手，据汉籍所传，有以下各种说法：

（一）帝喾高辛氏

《淮南子·原道篇》：“昔共工……与高辛争为帝。”

《史记·楚世家》：“共工氏作乱，帝喾使重黎诛之而不尽。”

（二）颛顼

《淮南子·天文篇》：“昔者共工与颛顼争为帝。”

同上《兵略篇》：“颛顼尝与共工争矣。”

《史记·律书》：“颛顼有共工之阵以平水土。”

《琐语》：“昔者共工之卿浮游败于颛顼。”

（三）帝尧陶唐氏

《韩非子·外储说》左上篇：“尧……又举兵而诛共工于幽州之都。”

《周书·史记篇》：“昔有共工自贤……唐氏伐之，共工以亡。”

《大戴记·五帝德篇》：“帝尧……流共工于幽州，以变北狄。”

（四）帝舜

《尚书·尧典》：“舜……流共工于幽州。”

《淮南子·本经篇》：“舜之时，共工振滔洪水，以薄空桑。”

及（五）禹

《荀子·议兵篇》：“禹伐共工。”（《秦策》同）

《荀子·成相篇》：“禹有功，抑下鸿，辟除民害逐共工。”

《大荒西经》：“西北海之外……有禹攻共工之山。”

《海外北经》：“共工之臣曰相柳氏……禹杀相柳。”（《大荒北经》作相繇）

除帝喾外，其余各说都可以有法沟通。舜流共工，据《尧典》，本在舜受禅后尧未死前，故共工也可说是尧流的。若依《韩非子》，尧禅位于舜，共工以为不平，尧遂流之，则流共工正在唐、虞禅让之际，其负责的人更是两说皆可了。《周书》的看法与韩非同，大概是比较近确的。流共工的事既然可以这样看，则关于四凶中其余三凶，可以类推。讲到四凶，有一个极有趣的现象，那便是不但如世人所习知的尧（或舜）诛四凶，颛顼与禹似乎也有同样的事迹。试分别证之如下：

（一）三苗

《墨子·非攻》下篇曰：

昔者三苗大乱，天命殛之。……高阳乃命禹于玄官……以征有苗。

然则诛三苗是颛顼的命令，而禹执行之。此外诸书单说禹伐有苗很多，不具举。总之，对诛三苗这事，颛顼和禹都有份儿。

经注引《纪年》曰：

《世本》及《大戴记·帝系篇》亦皆曰：“颛顼产鮌。”《墨子·尚贤》中篇曰：

五 伏羲与葫芦

（一）洪水造人故事中的葫芦

在中国西南部（包括湘西、贵州、广西、云南、西康）诸少数民族中，乃至在域外，东及中国台湾，西及越南与印度中部，都流传着一种兄妹配偶型的洪水遗民再造人类的故事（以下简称洪水造人故事），其母题最典型的形式是：

一个家长（父或兄），家中有一对童男女（家长的子女或弟妹）。被家长拘禁的仇家（往往是家长的弟兄），因童男女的搭救而逃脱后，发动洪水来向家长报仇，但对童男女，则已预先教以特殊手段，使之免于灾难。洪水退后，人类灭绝，只剩童男女二人，他们便以兄妹（或姊弟）结为夫妇，再造人类。

这是原始智慧的宝藏，原始生活经验的结晶，举凡与民族全体休戚相关，而足以加强他们团结意识的记忆，如人种来源、天灾经验与民族仇恨等等，都被象征式地糅合在这里。它的内容是复杂的，包含着多样性而错综的主题，因为它的长成通过了漫长时间的累积。主题中最重要的，无疑是人种来源，次之或许是天灾经验，再次是民族仇恨等等。本文便专以人种来源这个主题为研究对象，所有将被讨论的诸问题都以这一点为中心。

普遍都称这些故事为“洪水故事”，实有斟酌余地。我们在上文已经提到故事的社会功能和教育意义，是在加强民族团结意识，所以在故事中那意在证实血族纽带的人种来源——即造人传说，实是故事最基本的主题，洪水只是造人事件的特殊环境，所以应居从属地位。依照这观点，最妥当的名称该是“造人故事”。如果再详细点，称之为“洪水造人故事”，那“洪水”二字也是带有几分限制词的意味的。我疑心普遍只注意故事中的洪水部分而忽略了造人部分，是被洪水事件本身的戏剧性所迷惑的。其实这纯是我们文明社会的观点，我们知道，原始人类从不为讲故事而讲故事，他们任何行为都具有一种实用的目的。

正如造人是整个故事的核心，葫芦又是造人故事的核心。但在讨论故事中作为造人素材的葫芦之前，我们得先谈谈作为避水工具的葫芦。

分析四十九个故事的内容（参看表一），我们发现故事情节与葫芦发生关系的有两处，一是避水工具，一是造人素材。本来在原始传说中，说法愈合理，照例是离原始形态愈远，因此在避水工具中（参看表二），葫芦和与它同类的瓜，我们疑心应该是较早期的说法；其余如鼓桶臼箱瓮床和舟，说得愈合理，反而愈是后来陆续修正的结果。这一点交代以后，我们再来研究造人素材（参看表三）。在第一组（物中藏人，由物变人）的六种不同形式中：

1.男女从葫芦中出；

2.男女坐瓜花中，结实后，二人包在瓜中；

3.造就人种，放在鼓内；

4.瓜子变男，瓜瓤变女；

5.切瓜成片，瓜片变人；

6.播种瓜子，瓜子变人。

五种属于葫芦和与之同类的瓜，一种是鼓，看来鼓中容人，似比葫芦和瓜更合理，实则它的合理性足以证明它的讹误性，说不定鼓中藏人种，正是受了那本身也是讹变的“鼓中避水说”的感染而变生的讹变。因此，我们主张在讨论问题时，这一条“造就人种，放在鼓内”可以除外，要不就权将“鼓”字当作“瓜”字之讹也行。这一点辩明以后，我们可以进而讨论全部造人素材的问题，便是造人素材与葫芦的关系问题。

和避水工具一样，关于造人素材的说法，也可分为较怪诞与较平实的两组，前者我们称为第一组，后者称为第二组。第一组的六种形式上文已经列举过，现在再将第二组分作两类列举于下：

第一类像物形：1. 像瓜；2. 像鸡卵；3. 磨石仔。

第二类不成人形：1. 肉球、肉团（坨）、肉块；2. 无手足（腿臂）、无头尾、无耳目口鼻（面目）；3. 怪胎；4. 血盆。

第一类的第三项与第二类的第二项，没有严格的界限。有时说到“磨石仔”，又说到“无手足”之类，在这种场合，我们便将它归入“无手足……”项下。依上述愈合理、愈失真的原则，我们疑心这第二组内离葫芦愈远，离人形愈近的各种形式，也是后起的合理化的观念形态。而最早的传说只是人种从葫芦中来，或由葫芦变成。八寨黑苗（7），短裙黑苗（8），说童男女自身是从石蛋出来的，生苗或说蛋（15），或说白蛋（17），或说飞蛾蛋（18），暗示最初的传说都认为人类是从自然物变来，而不是人生的。而且蛋与葫芦形状相近，或许蛋生还是葫芦生的变相说法。至于避水工具中的葫芦，也还是抄袭造人素材的葫芦的。可能造人和洪水根本是两个故事，《生苗起源歌》（16， 17， 18）只讲造人，不提洪水，似乎还保存着传说的原始形态（生苗是一个在演化进程中最落后的民族）。我们疑心造人故事应产生在前，洪水部分是后来黏合上去的，洪水故事中本无葫芦，葫芦是造人故事的有机部分，是在造人故事兼并洪水故事的过程中，葫芦才以它的渡船作用，巧妙地做了链接两个故事的纽带。总之，没有造人素材的葫芦，便没有避水工具的葫芦，造人的主题是比洪水来得重要，而葫芦则正做了造人故事的核心。

（二）伏羲女娲与匏瓠的语音关系

以上所论都是纯理论的假设，最后判断当然有待于更多更精密的民俗调查材料。这样的材料，可惜我们目前几乎一点也没有。然而说除了民俗调查材料，目前我们在这题目上，便没有一句话可说，那又不然。

总观以上各例，使我们想到伏羲、女娲莫不就是葫芦的化身。或仿民间故事的术语说，一对葫芦精。于是我注意到伏羲、女娲两名字的意义。我试探的结果，“伏羲”“女娲”果然就是葫芦。

苗族传说以南瓜为伏羲、女娲的第二代。汉族以葫芦（瓜）为伏羲、女娲本身，这类亲与子易位，是神话传说中常见的现象，并不足妨碍苗族的伏羲与伏羲妹即汉族的伏羲、女娲。至于为什么以始祖为葫芦的化身，我想是因为瓜类多子，是子孙繁殖的最妙象征，故取以相比拟。《开元占经》六五《石氏中官占篇》引《黄帝占》曰：“匏瓜星主后宫。”又曰：“瓠瓜星明，则……后宫多子孙；星不明，后失势。”同上引《星官制》曰：“匏瓜，天瓜也。性内文明而有子，美尽在内。”《大雅·緜篇》以“緜緜瓜瓞”为“民之初生……”的起兴，有意与此正同。

根据上面的结论，有些零星问题，可以附带地得到解决。

1. 女娲作笙

古代的笙是葫芦做的。《白虎通·礼乐篇》：“瓠曰笙。”苗人亦以葫芦为笙，见刘恂《岭表录异》，朱辅《溪蛮丛笑》。女娲本是葫芦的化身，故相传女娲作笙。《礼记·明堂位》“女娲之笙簧”，《注》引《世本》曰“女娲作笙簧”。

2. 伏羲以木德王

葫芦是草木之类，伏羲是葫芦的化身，故曰伏羲木德。曹植《庖犧画赞》“木德风姓”，宋均《春秋内事》“伏羲氏以木德王”。《御览》七八引《帝王世纪》：“太昊庖犧氏……首德于木，为百王先。”

[1] 原脱此“雷”字，今依文义补。

[2] 《史记》作“蛟”，误。说详下注。

[3]　下文说高祖“醉卧，武负王媪见其上常有龙”。高祖自己是龙，他母亲也当是龙。《正义》引《陈留风俗传》曰：“沛公起兵野战，丧皇妣于黄乡。天下平定，使使者以梓宫招幽魂，于是丹蛇在水自洒，跃入梓宫。”可证刘媪也原是龙。这里刘媪一龙，神一龙，正是二龙。

[4]　《庄子·天运篇》作“虫雄鸣于上风，雌应鸣于下风而风化”。“虫”即“螣”之声转。螣从朕声，侵部，虫冬部，二部古音最近，故章炳麟合为一部。《韩非子·十过篇》“螣蛇伏地”，《事类赋》注十一引“螣”亦作“虫”。

[5]　原缺“外”字，依《博物志》二补。

[6]　今本“黑身手足乘两龙”作“珥两青蛇践两青蛇”，此从郭《注》引一本改。

[7]　参看附图。

[8]　王充、郑玄、许慎都以巳为蛇，不误。不但古字像蛇形，上古声母“巳”（*dz-）、蛇（*dé-）亦相近。

[9]　“酂”原误作“被”，从王引之校改。

[10]　“循”原误作“修”。

[11]　“何”下原衍“故”字，从《御览》三六，《事类赋》注四引删。

[12]　“咨畴”二字原倒，从段玉裁乙正。

[13]　“怀”上原衍“****”二字，从臧琳删。

[14]　《广雅·释器》：“瀀，涔，栫也。”《天问》问鲧事曰：“僉曰可（原误何）忧，何不课而行之？”“忧”即“瀀”字。共工壅水曰栫，鲧壅水曰瀀，“栫”、“瀀”二字异而义同，可以互证。

[15]　徐文靖已疑“滔天”即下文之“浩浩滔天”，但仍未解“象恭”二字。

[16]　“身长千里”原误作注文四字，从《类聚》七九《楚辞补注》一○引补。