知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。

知不得问，反于白水之南，登狐阙之上，而睹狂屈焉。知以之言也，问乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，将语若。”中欲言而忘其所欲言。

知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”

知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”

黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。’礼者，道之华而乱之首也。故曰：‘为道者日损，损之又损之，以至于无为。无为而无不为也。’今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也，其唯大人乎！

“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’圣人故贵一。”

知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不应我，非不应我，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若，若知之，奚故不近？”

黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。”

狂屈闻之，以黄帝为知言。

【译文】

一个叫“知”的人来到北方的玄水岸边，登上名叫隐弅的山丘，正巧在那里遇上了“无为谓”。知对无为谓说：“我想请教你一些问题：怎样思索、怎样考虑才能懂得道？怎样居处、怎样行事才能符合道？依从什么、采用什么方法才能获得道？”问了好几次无为谓都不回答，不是不回答，而是不知道回答。

知没有得到解答，便返回到白水南岸，登上名叫狐阕的山丘，又在那里见到了狂屈。知把先前的问话又向狂屈问了一遍，狂屈说：“唉，我知道怎么回答这些问题，我会告诉你。”可是狂屈正想说，却又忘记了本来想说的话。

知从狂屈那里也没有得到答案，便转回到黄帝的住所，见到黄帝他又问了同样的问题。黄帝说：“无思无虑，才能懂得道，无处安身、无所行动才能符合于道，无所依从、无所方法才能获得道。”

知于是问黄帝：“我和你知道这些道理，无为谓和狂屈不知道这些道理，那么，谁是正确的呢？”

黄帝说：“无为谓是正确的，狂屈接近正确；我和你则始终未能接近大道。知道的人不说，说的人不知道，所以圣人施行的是不用言传的教育。道不可言传，德无法称述。讲仁爱需要有所作为，讲道义需要有所亏损，而讲礼仪则需要有所虚饰。所以说，‘失去了道而后才能有德，失去了德而后才能有仁，失去了仁而后才能有义，失去了义而后才能有礼。礼，乃是道的伪饰、乱的祸根’。所以说，‘得道之人每天都要清除伪饰，清除再清除直至无为之境，到了无为之境也就没有什么可作为的了’。如今你已对外物有所作为，想要再返回根本，不是很难吗！如果轻轻松松就能回归根本，那只有得道之人才能啊！

“生是死的伴侣，死是生的开始，谁能了解生死的始末呢！人的诞生，是气的聚合，气的聚合形成生命，气的离散便是死亡。如果死与生是相随的，那么对于死亡我有什么好忧虑的呢？所以，万物说到底是同一的。只是世人把自以为美好的东西看作是神奇，把那自己讨厌的东西看作是腐朽的，而腐朽的东西可以化为神奇，神奇的东西可以再化为腐朽。所以说，‘贯通整个天下的，只不过是一气罢了’。圣人也因此看重万物的同一性。”

知又对黄帝说：“我问无为谓，无为谓不回答我，不是不回答我，是不知道回答我。我问狂屈，狂屈内心想告诉我却没有告诉我，不是不告诉我，是心里想告诉我而又忘记了。现在我想再次请教你，你懂得我所提出的问题，为什么又说回答了我便不是接近于道呢？”黄帝说：“无为谓是真正了解大道的，因为他什么也不知道；狂屈他是接近于道的，因为他忘记了；我和你终究不能接近于道，正是因为我们知道了什么是大道。”

狂屈听说了这件事，认为黄帝的话是最接近大道的。

天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。

今彼神明至精，与彼百化。物已死时方圆，莫知其根也，扁然而万物自古以固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体；天下莫不沉浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；万物畜而不知，此之谓本根，可以观于天矣！

【译文】

天地有至美但却无法用言语表达，四时运行有明显的规律但却无法加以评议，万物变化有定规但却无法谈论。圣哲之人，探究天地至美而通晓万物之理，所以“圣人”顺应自然无所作为，“大圣”也不会有所作为，这是因为明白了天地之道。

大道神明精妙，顺应万物变化；万物或死、或生、或方、或圆，无人能知晓变化的根本，一切都自然而然，一切都自古存在。“六合”囊括巨大，却无法超出道的范围；秋毫之末算是最小的，却无法比道更为精细。宇宙万物以各种姿态时刻在变化之中，阴阳与四季按序列不停运行。大道浑沌仿佛并不存在却又无处不在，生机盛旺、神妙莫测却又无形，万物被它养育却一点也未觉察。这就称作本根，可以用它来观察自然之道。

东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。

庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正、获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周、遍、咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止。吾已往来焉而不知其所终，彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”

【译文】

东郭子向庄子请教说：“人们所说的道，究竟在什么地方？”庄子说：“大道无所不在。”东郭子说：“一定得有什么具体的地方吧。”庄子说：“在蝼蚁之中。”东郭子说：“怎么会在这么卑微的地方呢？”庄子说：“在稻田的稗草之中。”东郭子说：“怎么越发低下了呢？”庄子说：“在瓦块砖头之中。”东郭子说：“怎么越来越低下呢？”庄子说：“在屎尿之中。”东郭子听了后不再吭声了。

庄子说：“先生所问，本来就没有问到本质上。司正和司获向市场管理官员询问猪的肥瘦情况，市场管理员说，踩猪腿的部位，下面的部位都这么肥了，那猪的全身还会不肥吗？你不要只是在某一事物中寻找道，万物皆有道。大道无处不在，使用再大的言论来说也是这样。‘周’‘遍’‘咸’这三种称谓，说法不同但它们的实质却是相同的，它们的意旨也是统一的。让我们一道游历于虚无之境，视万物为统一，论大道之无穷！让我们一起率性无为吧！这样便能恬淡而寂静！广漠而清虚！调谐而安闲！我的心志早已虚空宁寂，我随自然而至，不知要去到哪里；去而复返，也不知要停在哪里，我在人世来来往往，却从来不想最终的归宿；徜徉在虚旷的境地之中，虽有大智之人，却也不知大道的终极。主宰万物的大道与万物本身相互融合，没有具体的边界，而事物之间的界线，无非是具体事物的差异而已；没有差异的区别，也就是表面有差异而实质并没有差异。人们所说的盈满、空虚、衰退、减损，万物可盈满或空虚，而大道不会盈满或空虚，万物可衰退或减损，而大道不会衰退或减损，万物有根本或末节，而大道没有根本或末节，万物可积聚或离散，而大道却不会积聚或离散。”