田子方侍坐于魏文侯，数称谿工。

文侯曰：“谿工，子之师邪？”

子方曰：“非也，无择之里人也。称道数当，故无择称之。”

文侯曰：“然则子无师邪？”

子方曰：“有。”

曰：“子之师谁邪？”

子方曰：“东郭顺子。”

文侯曰：“然则夫子何故未尝称之？”

子方曰：“其为人也真。人貌而天虚，缘而葆真，清而容物，物无道，正容以悟之，使人之意也消。无择何足以称之！”

子方出，文侯傥然，终日不言。召前立臣而语之曰：“远矣，全德之君子！始吾以圣知之言、仁义之行为至矣。吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言。吾所学者，直土梗耳！夫魏真为我累耳！”

【译文】

田子方陪坐在魏文侯身旁，多次称赞谿工。

文侯说：“谿工是你的老师吗？”

田子方说：“不是老师，是我的同乡；他的言论总是十分中肯恰当，所以我称赞他。”

文侯说：“那你没有老师吗？”

子方说：“有。”

文侯说：“你的老师是谁？”

田子方说：“东郭顺子。”

文侯说：“那么先生为什么没有称赞过他呢？”

田子方回答：“他的为人十分真朴，相貌跟普通人一样而内心却合于自然，顺应外物又能保持本真，心境清虚且能包容外物。外界事物不能合符‘道’，便严肃指出使之醒悟，从而使人的邪恶之念自然消除。我做学生的能用什么言辞去称赞我的老师呢？”

田子方走后，魏文侯若有所失，整天不说话，召来在跟前侍立的近臣对他们说：“实在是深不可测呀，德行完备的君子！起初我总认为圣智的言论和仁义的品行算是最为高尚的了，如今我听说了田子方老师的情况，我的身体就像瓦解了一样什么也不想做，嘴巴像被钳住一样什么也不想说。我过去所学到的不过都是些泥塑偶像似的毫无真实价值的东西，而魏国不过是我的拖累罢了！”

颜渊问于仲尼曰：“夫子步，亦步；夫子趋，亦趋；夫子驰，亦驰；夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣！”

夫子曰：“回，何谓邪？”

曰：“夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趋，亦趋也；夫子辩，亦辩也；夫子驰，亦驰也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸绝尘而回瞠若乎后者，夫子不言而信，不比而周，无器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。”

仲尼曰：“恶！可不察与！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出东方而入于西极，万物莫不比方。有目有趾者，待是而后成功。是出则存，是入则亡。万物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待尽。效物而动，日夜无隙，而不知其所终。薰然其成形，知命不能规乎其前。丘以是日徂。

“吾终身与汝，交一臂而失之，可不哀与？女殆著乎吾所以著也。彼已尽矣，而女求之以为有，是求马于唐肆也。吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。虽然，女奚患焉！虽忘乎故吾，吾有不忘者存。”

【译文】

颜渊向孔子问道：“先生走我也走，先生快步走我也快步走，先生跑我也跑，先生一旦飞奔，学生我就只能落在后面了！”

孔子说：“颜回，你这话是什么意思？”

颜回说：“先生走，我也走；先生说话，我也跟着说话；先生快步走，我也快步走；先生辩论，我也跟着辩论；先生奔跑，我也跟着奔跑；先生谈论大道，我也跟着谈论大道；等到先生快步如飞，是说先生无需张口便能取信于人，不示恩惠便能通达各处，不居高位、不获权势却能让人聚于身前，而我做不到先生这样。”

孔子说：“唉，这怎么就不明白呢！悲哀没有比死心更大的，而身体的死亡还是次一等的。太阳东升西落，万物无不遵循，连人也期待着太阳的运行而获取成功，太阳升起便获得生存，太阳隐没便走向死亡。万物全都是这样，等候太阳的隐没而逐步消亡，仰赖太阳的升起而逐步生长。我既然身为人，就不会变成其他形体，只能等待最终的衰亡，我只有随外物而变，日夜不停，也不知变化的终结所在，只是温和自然地存在于我的形体之内。我知道命运不可预先知道，所以我每天只是顺其自然而已。

“我与你这么亲近，而你却不能真正了解我，这不悲哀吗？你只是看到我明显的外表，它们全都已经逝去，可是你还在寻求它们而肯定它们的存在，这就像是在空市上寻求马匹一样。我对你形象的思存很快就会忘记，你对我的形象的思存也会很快成为过去。虽然如此，你还忧虑什么呢！即使忘掉了旧有的我，而我仍会有不被遗忘的东西存在。”

孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，慹然似非人。孔子便而待之。少焉见，曰：“丘也眩与，其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。”

老聃曰：“吾游心于物之初。”

孔子曰：“何谓邪？”

曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言。尝为女议乎其将：至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知其所穷。非是也，且孰为之宗！”

孔子曰：“请问游是。”

老聃曰：“夫得是至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之圣人。”

孔子曰：“愿闻其方。”

曰：“草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四肢百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也。贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。”

孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至言以修心。古子君子，孰能脱焉！”

老聃曰：“不然。夫水之于勺也，无为而才自然矣：圣人之于德也，不修而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”

孔子出，以告颜回曰：“丘之于道也，其犹醢鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。”

【译文】

孔子拜见老聃，老聃刚洗了头，正披散着头发等待晾干，他凝神而寂，像不是活人一样。孔子在门外等着，一会儿见到老聃，说：“是我眼花了吗？刚才先生一动不动，就像是枯槁的树桩，好像遗忘了外物、脱离于人世而独存一样。”

老聃说：“我方才是遨游于浑沌鸿蒙宇宙初始的状态。”

孔子问：“这是什么意思呢？”

老聃说：“你心中困惑而不能理解，嘴巴闭塞而无法谈论，就让我给你解释一二吧。至阴之气肃杀寒冷，至阳之气赫赫炎热，肃杀的阴气出自苍天，赫赫的阳气发自大地；阴阳二气相互交通融合因而产生万物，有时又成为事物的准则。消逝、生长、满盈、虚空、时而晦暗时而显明，日日改变月月演绎，每天都有所作为，却不能看到它造就万物、推演变化的功绩。生长有它萌发的初始阶段，死亡也有它消退败亡的归向，始与终相互循环，没有开端也无人知道终点在何处。倘若不是这样，那么谁又能是万物的本源！”

孔子说：“那游心于宇宙之初、万物之始的状态是怎样的呢？”

老聃回答：“达到这样的境界，就是‘至美’‘至乐’了，体察到‘至美’也就是遨游于‘至乐’，这就叫作‘圣人’。”

孔子说：“敢问达到此境界的方法。”

老聃说：“食草的兽类不担忧更换生活的草泽，水生的虫豸不害怕改变生活的水域，这是因为只进行了小小的变化而没有失去惯常的生活环境，这样喜怒哀乐就不会扰乱内心。普天之下，万物所共存。人与万物同生其间，人的形体也最终变成尘垢，生死如同昼夜更替一样无法阻挡，又何必去忧虑那些得失祸福呢！像丢掉泥巴一样舍弃得失祸福，明白自身远比这些附属品更为珍贵，珍贵的在于自身而不因外在变化而丧失。况且宇宙间的千变万化从来就没有过终极，有什么好忧患的呢！体察大道的人便能通晓这个道理。”

孔子说：“先生德行合于天地，仍借助至理真言来修养心性，古时的君子，不都是这样的吗？”

老聃说：“不是这样。水激涌而出，不借助于人力方才自然。修养高尚的人对于德行，无须加以培养万物也不会脱离他的影响，就像天自然地高，地自然地厚，太阳与月亮自然光明，又哪里用得着修养呢！”

孔子辞别老聃，把见到老聃的情况告诉了颜回，说：“我对于大道，就像瓮中的小飞虫对于瓮外的广阔天地啊！若不是老聃启开了我的蒙昧，我完全都不会知道天地之大啊。”

肩吾问于孙叔敖曰：“子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今视子之鼻间栩栩然，子之用心独奈何？”

孙叔敖曰：“吾何以过人哉！吾以其来不可却也，其去不可止也。吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉！且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪，亡乎我，在我邪亡乎彼。方将踌躇，方将四顾，何暇至乎人贵人贱哉！”

仲尼闻之曰：“古之真人，知者不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏戏、黄帝不得友。死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎！若然者，其神经乎大山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，充满天地，既以与人，己愈有。”

【译文】

肩吾向孙叔敖问道：“你三次出任令尹却不显示荣耀，你三次被罢官也没有丝毫忧虑，起初我以为你是在伪装，如今见你欢畅自适的样子，看来是真的，你到底是怎样想的呢？”

孙叔敖说：“我哪有什么过人之处！我认为官职爵禄的到来不必推却，它的离去也不必阻止。我觉得得与失都不是我能决定的，所以我只是没有忧愁的神色罢了。我哪里有什么过人之处啊！况且我都不知道荣华富贵是落在这官职上呢，还是落在我身上呢？落在官职上吗？那就与我无关；落在我的身上吗？那就与他人无关。我正心安理得、踌躇满志地四处张望，哪有闲暇去顾及人的尊贵与卑贱啊！”

孔子听到这件事，说：“古时候的真人，智者不能说服他，美女不能使他**，强盗不能劫持他，就是伏羲和黄帝也无法跟他结为朋友。生死算大事了吧，却也不能使他的本性有什么改变，更何况是爵位与俸禄呢？像这样的人，他的精神穿越大山也不会有阻碍，潜入深渊也不会沾湿，处身卑微也不会感到困厄，他的精神充盈天地，越是全部尽力济人，就越发感到充实富有。”