天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天。故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。

以道观言而天下之君正；以道观分而君臣之义明；以道观能而天下之官治；以道泛观而万物之应备。故通于天地者，德也；行于万物者，道也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰：古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。《记》曰：“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”

【译文】

天地虽大，它的变化却是均衡的；万物虽多，不过它们都能各得其所；百姓虽众，不过都得由君主来统治。国君管理天下要以顺应事物为根本而成事于自然，所以说，远古的君主统驭天下，一切都出自无为，即听任自然、顺其自得罢了。

用道来看待称谓，天下所有的国君都是名正言顺的；用道来看待职分，君臣各自承担的道义就分明了；用道来看待才干，那么天下的官吏都可谓称职；用道来纵览万物，则万物都自得自足。所以，贯穿于天地的是顺应自得的“德”；通行于万物的是听任自然的“道”；君主治理天下，就是要让人各尽其能各任其事；人想让能力和才干充分发挥，就要发挥自己的各种技巧。技巧归结于事务，事务归结于义理，义理归结于顺应自得的“德”，“德”归结于听任自然的“道”，听任自然的“道”归结于事物的本性。所以说，古代的君主，无所求而天下富足，无所为而万物自得，深沉静默而人心安定。《记》中说：“通晓大道因而万事圆满，无欲无求而鬼神敬服。”

夫子曰：“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金于山，藏珠于渊；不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷。不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。显则明。万物一府，死生同状。”

夫子曰：“夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。金石不得无以鸣。故金石有声，不考不鸣。万物孰能定之！夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神，故其德广。其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪！****乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物焉；神之又神而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿，大小、长短、修远。”

【译文】

先生说：“道，是覆盖和托载万物的，何等广阔而盛大！君子应该敞开心胸去效法。无为就是顺应自然，无所教化就是顺应天性，博爱就是仁爱，让不同的回归同一就叫大，行为不与众不同就是宽，能包容万物的差异就是富。因此能持守自然的禀性就是掌握了万物的纲纪，成就了德行就算是建立了功业，能遵循大道就叫修养完备，不被外物所挫伤节守就算是德行完美了。君子明白了这十个方面，他的心胸就能宽广到容纳万物，德行美好而使万物所归。如果能做到这样，就能藏黄金于大山，沉珍珠于深渊，不贪图财物，也不追求富贵；不把长寿当快乐，不把夭折当悲哀，不以通达为荣耀，不以穷困为羞耻；不去谋求举世的利益，不以统治天下来炫耀自己身处高位。显赫就会彰明，然而万物最终却归结于同一，死与生也没什么差别。”

先生还说：“道，沉寂如深渊，明澈如清泉。金石钟磬如果不借助外力就无法奏出音乐，即使它们存在鸣响的本能。万物莫不如此！具有盛德而居于统治地位的人，应该是持守素朴的真情往来行事而以通晓琐细事务为羞耻，立足于固有的真性而智慧通达于神秘莫测的境界。因此他的德行圣明而又虚广，他的心志即使有所显露，也是因为外物的探求而做出自然的反应。所以说，形体如不凭借道就不能产生，生命产生了不能顺德就不会明达。保全形体维系生命，建树盛德彰明大道，这岂不就是具有盛德而又居于统治地位的人吗？浩渺伟大啊！他们无心地有所感，他们又无心地有所动，然而万物都紧紧地跟随着他们呢！这就是具有盛德而又居于统治地位的人。道，看上去是那么幽暗深渺，听起来又是那么寂然无声。然而幽暗深渺之中却能见到光明的真迹，寂然无声之中却能听到万窍唱和的共鸣。幽深而又幽深能够从中产生万物，玄妙而又玄妙能够从中产生精神。所以道与万物相接，虚寂却能满足万物的需求，时时驰骋纵放却能总合万物成其归宿，无论是大还是小，是长还是短，是高还是远。”