知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患：夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。

何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也若此。

古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。

古之真人，不知说生，不知恶死。其出不訢，其入不距。翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。若然者，其心忘，其容寂，其颡頯。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。

故圣人之用兵也，亡国而不失人心。利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥馀、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。

古之真人，其状义而不朋，若不足而不承；与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜也，崔崔乎其不得已也，滀乎进我色也，与乎止我德也，广乎其似世也，謷乎其未可制也，连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。

【译文】

懂得了自然运行的规律，明白了人类所能做的行为，就算是达到了认知的极致了。懂得自然运行的规律，是因为顺应了自然之理；明白人类所做的行为，是用人类的智慧掌握的道理，顺应天理直至自然死亡而不中途夭折，这就算是达到了认识的最高境界了。尽管如此，依然存在忧患。人的知识一定要有所依凭方才能认定是否恰当，而认识的对象却是不稳定的。所以如何能确定我所认为的自然之理不是出于人为呢？又如何能确定我所认为的人类行为不是出于自然呢？只有等有了“真人”方才有真知。

什么叫作“真人”呢？古时候的“真人”，不倚众欺寡，不自视甚高颐指气使，也不有所图谋。像这样的人，错过时机而不后悔，赶上机遇而不得意。像这样的人，登上高处不颤慄，下到水里不会沾湿，进入火中不觉灼热。这是因为他的智慧与大道相通方才能如此。

古时候的“真人”，睡觉不做梦，醒来不忧愁，吃东西不求甘美，呼吸气息深沉。“真人”呼吸可通达脚跟，而一般人呼吸只在于喉咙。辩论时屈服于人，言语如鲠在喉。那些嗜好和欲望太深的人，他们的自然慧根也就很浅。

古时候的“真人”，不贪生也不怕死；出生不欣喜，赴死不推辞；无拘无束地辞世，自由自在地来世而已。不忘自己从哪儿来，也不寻求自己往哪儿去，承受什么际遇都欢欢喜喜，视死如归，这就叫不用心智去损害大道，也不用人为的因素去利于自然。这就叫“真人”。像这样的人，他的内心忽略一切，他的容颜淡漠安闲，他的面额质朴端严；冷肃得像秋天，温暖得像春天，喜怒像四时更替一样自然，与自然相融相宜，没人能探测到他精神世界。

所以古代圣人用兵，灭掉敌国却不失掉敌国的民心；恩泽广施万世，却无所偏颇。乐于交往取悦外物的人，不是圣人；有偏爱就算不上是“仁”；伺机行事，不是贤人；不懂得利害相通，就不算是君子；办事求名而失掉自身的本性，非有识之士；失去性命却与自己的真性不符，就不是役世之人。像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥馀、纪他、申徒狄，这样的人都是被人所役使，使他人快意，而不是能使自己得到安适的人。

古时的“真人”，身形高大而不崩坏，貌似不足却又无所承受；安闲自然、特立超群而不偏执，襟怀宽阔虚空而不浮华；怡然欣喜，一举一动又像自然流露！容颜和悦令人喜欢接近，与人交往德行宽和，令人乐于归依；气度博大，像世界一样宽广！高放自得从不受限制，绵邈深远好像喜欢封闭自己，心不在焉又像是忘记了语言。把刑律当作主体，把礼仪当作羽翼，用已掌握的知识去等待时机，用道德来遵循规律。把刑律当作主体，有所杀伐却也让人觉得宽厚；把礼仪当作羽翼的人，用礼仪的教诲推行于世；用掌握的知识去等待时机的人，是为了应付时势而出于无奈；用德行来遵循规律，就像是凡有脚的人都能登上山丘，而人们却以为他勤于行走。所以说人们所喜好的是浑然一体的，人们不喜好的也是浑然一体的。那些同一的东西是浑一的，那些不同一的东西也是浑一的。认识到天与人的关系就是天人合一，自然与人并不相互对立而相互超越，到了这种境界就算是“真人”了。

死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！

泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。

夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣！然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。故圣人将游于物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，而况万物之所系而一化之所待乎！

【译文】

生死均非人为之力所能左右，犹如昼夜交替的永恒，全然是自然规律。对于自然规律人是不可能参与和干预的，这都是自然之理。人们总是把天看作生命之父，而且终身爱戴它，何况那特立高超的“道”呢！人们还总认为国君是一定超越自己的，而且终身愿为国君效死，又何况主宰万物的“道”呢？

泉水干涸了，鱼儿们一同困在陆地上相互依偎，互相吐着湿气，又用唾沫相互润湿，与其这样，不如畅游于江湖，忘掉彼此。与其赞誉唐尧的圣明而非议夏桀的暴虐，不如把他们都忘掉而融化混同于“道”。

天地给我形体使我有所寄托，给我以生命使我劳苦，使我衰老来使我得以闲适，又使我死亡以使我安息。所以，把存在看作是好事的，也就应该把死亡看作是好事。将船儿藏在大山沟里，将渔具藏在深水里，可以说是十分牢靠了。然而半夜里有个大力士把它们连同山谷和河泽一同背走了，而人还在睡梦中无所察觉。将小东西藏在大东西里是适宜的，不过还是会丢失。假如把天下藏在天下里而不会丢失，这就是事物固有的道理。所以圣人将生活在各种事物都不会丢失的环境里，并与万物共存亡。以少为善以老为善，以始为善以终为善，人们尚且加以效法，又何况那万物所联缀、各种变化所依托的大道呢！

夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。豨韦氏得之，以挈天地；伏戏氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；勘坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。

【译文】

“道”是真实而又确凿的，又是无为和无形的；“道”可以意会不可言传，可以领悟却不可以眼见；“道”是万物的本源，在天地之初就已存在；它引出鬼帝，产生天地；它在太极之上却并不算高，它在六极之下不算深，它先于天地存在还不算久，它长于上古还不算老。狶韦氏得到它，用来整治天地；伏羲氏得到它，用来调和元气；北斗星得到它，用来保证永恒不变的方位；太阳和月亮得到它，用来永不停息地运行；堪坏得到它，用来入主昆仑山；冯夷得到它，用来巡游大江大河；肩吾得到它，用来驻守泰山；黄帝得到它，用来登上云天；颛顼得到它，用来居处玄宫；禹强得到它，用来立足北极；西王母得到它，用来坐镇少广山。无人知道它的起源，也没人能知道它的终结。彭祖得到它，从远古的有虞时代一直活到五伯时代；傅说得到它，用来辅佐武丁，统驭整个天下，在死后乘驾东维星，骑坐箕宿和尾宿，遨游于众星宿之间。

南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾闻道矣。”

南伯子葵曰：“道可得学邪？”

曰：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”

南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”

曰：“闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之於讴，於讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。”

【译文】

南伯子葵向女偊问道：“你年纪已经很大了，可你的容颜却还像孩子一样，这是什么缘故呢？”女偊回答：“因为我得‘道’了。”

南伯子葵说：“‘道’可以学到吗？”

女偊回答说：“不！怎么可以呢！你不是可以学习‘道’的人。卜梁倚有圣人的才气却没有圣人之心，我有圣人之心却没有圣人的才气，我想教导他，或许他果真能成为圣人呢！然而却不是这样，把圣人之心传给有圣人才气的人，应是很容易的。我继续持守着，并教导他，三天之后，他便能抛却天下了，既已抛却天下，我又继续持守教导，七天之后，他便能遗忘万物了；既已遗忘外物，我又继续持守教导，九天之后，他便能遗忘自身了；既已遗忘自身，而后心境便能像朝阳一般清新明彻；能够心境清彻了，而后就能够感受那独立无所待的‘道’了；既已感受了‘道’，而后就能超越古今界限；既已超越了古今的界限，而后便能进入无生无死的永恒境界。能灭亡一切的大道，它本身不会灭亡；能产生一切的大道，它本身无所谓产生。对于天下万物，‘道’无所不送，无所不迎；无所不毁，也无所不成，这就叫作‘撄宁’。撄宁的意思就是动而后静，乱而后定。”

南伯子葵又问：“你是怎么得‘道’的呢？”

女偊又回答说：“我从副墨（文字）那里得到的，副墨从洛诵（语言）那里得到的，洛诵从瞻明（目所见）那里得到的，瞻明从聂许（耳所闻）那里得到的，聂许从需役（修持）那里得到的，需役从於讴（咏叹）那里得到的，於讴从玄冥（静默）那里得到的，玄冥从参寥（空旷）那里得到的，参寥从疑始（混沌本源）那里得到的。”

子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻；孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣！”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。

俄而子舆有病，子祀往问之。曰：“伟哉，夫造物者将以予为此拘拘也。”曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天，阴阳之气有沴，其心闲而无事，胼藓而鉴于井，曰：“嗟乎！夫造物者又将以予为此拘拘也。”

子祀曰：“女恶之乎？”曰：“亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也，而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉！”

俄而子来有病，喘喘然将死。其妻子环而泣之。子犁往问之，曰：“叱！避！无怛化！”倚其户与之语曰：“伟哉造化！又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？”

子来曰：“父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母。彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？夫大块以载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人之形而曰：‘人耳！人耳！’夫造化者必以为不祥之人。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪？今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！”成然寐，蘧然觉。

【译文】

子祀、子舆、子犁、子来四个人在一起聊天：“谁能够把无当作头，把生当作脊柱，把死当作尻尾，谁能够通晓生死存亡浑然一体的道理，我们就和他交朋友。”四个人相视而笑，心心相契，于是相互成了朋友。

不久，子舆生了病，子祀前去探望他。子舆说：“伟大啊，造物者！把我变成如此曲屈不伸的样子！”子舆腰弯背驼，五脏穴口朝上，下巴隐藏在肚脐之下，肩部高过头顶，弯曲的颈椎形如赘瘤朝天隆起。阴阳二气不和酿成如此灾害，可是子舆的心里却十分闲逸好像没有生病似的，蹒跚地来到井边对着井水照看自己，说：“哎呀，造物者竟把我变成如此曲屈不伸！”

子祀说：“你讨厌这曲屈不伸的样子吗？”子舆回答：“没有，我怎么会讨厌这副样子！如果造物者逐渐把我的左臂变成公鸡，我便用它来报晓；如果造物者逐渐把我的右臂变成弹弓，我便用它来打斑鸠烤着吃。如果造物者把我的臀部变化成为车轮，把我的精神变化成骏马，我就驾着它们乘坐，难道还需要别的马车吗？至于生命的获得，是因为适时，生命的丧失，是因为顺应；安于适时而处之顺应，悲哀和欢乐都不会侵入心房。这就是古人所说的解脱了倒悬之苦。至于说不能自我解脱的原因，则是受到了外物的束缚。人力不能胜天由来已久，我怎么能厌恶自己现在的变化呢？”

不久，子来也生了病，气息急促将要死去，他的妻子儿女围在床前哭泣。子犁前往探望，说：“嘿，走开！不要惊扰他的变化！”他靠着门对子来说：“伟大啊，造物者！又将把你变成什么，把你送向何方？把你变成老鼠的肝脏吗？还是把你变成虫蚁的臂膀呢？”

子来说：“对于孩子来说，父母无论说东西南北，他们都只能听从吩咐调遣。自然的变化对于人，则不啻于父母；它让我死而我却不听从，那我也太忤逆了，而它有什么过错呢！大地给我形体，用生来使我勤劳，用衰老使我安闲，用死亡来让我安歇。所以，把我的生看作是好事，也必将可以把我的死看作是好事。如果有一个高超的工匠正在铸造金属器皿，那金属熔解后忽然跃起说：‘必须把我做造成莫邪宝剑！’冶炼工匠必定认为这是块不祥的金属。现在，人刚刚要被赋予外形，便大喊：‘变成人吧！变成人吧！’造物主也一定会认为这是不祥之人。人们只要承受了人的形体便十分欣喜，至于像人的形体的情况，在万千变化中从不曾有过穷尽，那快乐之情难道可以测量吗？如今把整个浑一的天地当作大熔炉，把造物者当作高超的冶炼工匠，用什么方法来驱遣我而不可以呢？”于是安闲熟睡似的离开人世，正如他惊喜地醒过来而回到人间时一样。

子桑户、孟子反、子琴张三人相与友曰：“孰能相与于无相与，相为于无相为；孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所终穷！”三人相视而笑，莫逆于心，遂相与友。

莫然有间，而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！”子贡趋而进曰：“敢问临尸而歌，礼乎？”

二人相视而笑曰：“是恶知礼意！”

子贡反，以告孔子曰：“彼何人者邪？修行无有而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？”

孔子曰：“彼，游方之外者也；而丘，游方之内者也。外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣！彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为决痪溃痈。夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物，托于同体；忘其肝胆，遗其耳目；反复终始，不知端倪；芒然仿徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！”

子贡曰：“然则夫子何方之依？”

孔子曰：“丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。”

子贡曰：“敢问其方？”

孔子曰：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”

子贡曰：“敢问畸人？”

曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”

【译文】

子桑户、孟子反、子琴张三人在一起谈话：“谁能够相互交往而出于无心，相互帮助却像没有做什么一样？谁能超然于物外，跳入无极，忘却生死，而永远没有终结和穷尽？”三人相视而笑，心心相印，于是成为好友。

不久，子桑户死了，还没有下葬。孔子知道了，派弟子子贡前去帮助料理丧事。只见孟子反和子琴张一个在编曲，一个在弹琴，相互应和歌唱：“哎呀，桑户啊！哎呀，桑户啊！你已经返归本真，可我们还在做凡俗之人啊！”

子贡听了，快步走到他们近前，说：“敢问，对着死人的尸体唱歌，合乎礼仪吗？”

二人相视而笑，说：“这种人怎么会懂得礼的真意！”

子贡回来后，将所见告诉孔子说：“他们都是什么人呢？不重德行没有礼仪，将形骸置之度外，面对死尸还要唱歌，一点悲哀的神情都没有，简直没法形容他们。他们究竟是些什么样的人啊？”

孔子说：“他们都是超然于天地人世之外的人，我却是生活在天地世俗中的人。人世之外和人世之内彼此不相干涉，可是我却让你前去吊唁，实在是浅薄呀！他们正跟造物者结为伴侣，而游于天地气息之间。他们把生命看作像赘瘤一样多余，将人的死亡看作毒疮化脓溃破一样，像这样的人，又怎么会顾及死生优劣的分别呢！凭借于各个不同的物类，但最终寄托于同一整体；忘掉了内部的肝胆，也忘掉了外部的耳目；随着自然终结和开始，无尽反复，从不追究它们的分际和头绪，无忧无虑地游于尘世之外，逍遥自在地存在于无为之境。他们又怎能不厌烦世俗的礼仪，而故意炫耀给众人看呢！”

子贡说：“那么先生您遵循哪一方呢？”

孔子说：“我是苍天所惩罚的罪人。即使这样，我仍将和你们一起去竭力追求至高无上的道。”

子贡问：“请问有什么方法吗？”

孔子回答：“鱼喜欢在水里生存，人愿意在大道中相安。喜欢水的，挖个水池便能供养；相安于道，漠然无所作为便心性平适。所以说，鱼相忘于江湖，人相忘于大道。”

子贡说：“请问什么是‘畸人’呢？”

孔子回答：“所谓‘畸人’，就是不同于世俗而应和与自然的人。所以说，自然的小人是人世间的君子；人世间的君子就是自然的小人。”

颜回问仲尼曰：“孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧盖鲁国，固有无其实而得其名者乎？回壹怪之！”

仲尼曰：“夫孟孙氏尽之矣，进于知矣，唯简之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后。若化为物，以待其所不知之化已乎。且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者邪！且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相与‘吾之’耳矣，庸讵知吾所谓‘吾之’乎？且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎？其梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。”

【译文】

颜回请教孔子说：“孟孙才这个人，他的母亲死了，哭泣时没有一滴眼泪，心中不觉悲伤，居丧时也不哀痛。没有眼泪、不悲伤、不哀痛，可是却因善于处理丧事而名扬鲁国。难道真有无其实而有其名的情况吗？颜回实在觉得奇怪。”

孔子说：“孟孙才已经掌握了居丧之道，远远超过了那些懂得丧葬礼仪的人。丧事应该简化，人们都知道却不能办到，而孟孙才却已经做到了。孟孙才不过问人因为什么而生，也不去探寻人因为什么而死；不知道占先，也不知道居后；顺应自然的变化而成为他应该成为的物类，以期待那些自己所不知晓的变化！况且，现在即将出现变化，怎么知道那些不变化的情形呢？那些不再发生变化的，又怎么知道已经有了变化的情形呢！我和你正在做梦，还未觉醒。况且那些形态改变了的人并没有改变他们的精神，躯体转化了而精神且没有死亡。孟孙氏对此是彻悟的，人们哭他也哭，这就是他如此居丧的原因。人们总是说这是我，又怎么知道我所称述的躯体一定就是我呢？而且在梦中变成飞鸟振翅飞上蓝天，梦中变成大鱼便摇尾潜入深渊。不知道说话的人，算是醒着的呢，还是做着梦呢？忽然感到高兴却来不及笑出声音，表露快意发出笑声却来不及事先安排好，安于自然的推移而顺应变化，就进入到寂寥虚空的纯然境界。”

意而子见许由，许由曰：“尧何以资汝？”

意而子曰：“尧谓我：汝必躬服仁义而明言是非。”

许由曰：“而奚来为轵？夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣。汝将何以游夫遥**恣睢转徙之涂乎？”

意而子曰：“虽然，吾愿游于其藩。”

许由曰：“不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。”

意而子曰：“夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉捶之间耳。庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？”

许由曰：“噫！未可知也。我为汝言其大略：吾师乎！吾师乎！赍万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地、刻雕众形而不为巧。此所游已！”

【译文】

意而子拜访许由。许由说：“尧把什么东西给了你？”

意而子说：“尧对我说：‘你一定要实行仁义且明辨是非’。”

许由说：“那你为何还来我这里呢？尧已经用‘仁义’在你的额上刻下了印记，又用‘是非’割下了你的鼻子，你还怎么能游处于逍遥**、无拘无束行于变化的境界呢？”

意而子说：“虽然这样，我还是希望能游处于如此的境域。”

许由说：“不对。盲人无法观赏姣好的容貌，瞎子无法赏鉴礼服上的花纹。”

意而子说：“无庄不再打扮忘掉自己的美丽，据梁不再逞强忘掉自己的勇力，黄帝闻道后忘掉自己的智慧，他们都因为经过道冶炼和锻打。怎么知道造物主不会保护我受黥刑的伤痕、补全我受劓刑的鼻子，让我恢复完整而跟随先生呢？”

许由说：“唉！这是不可知的。我大略和你说说。我伟大的宗师啊！我伟大的宗师啊！调和万物而不是为了道义，恩泽万世而不是出于仁义，长于上古不算老，覆天载地、雕刻众物之形也不算技巧。这就是道的境界。”

颜回曰：“回益矣。”

仲尼曰：“何谓也？”

曰：“回忘礼乐矣。”

曰：“可矣，犹未也。”

他日复见，曰：“回益矣。”

曰：“何谓也？”

曰：“回忘仁义矣！”

曰：“可矣，犹未也。”

他日复见，曰：“回益矣！”

曰：“何谓也？”

曰：“回坐忘矣。”

仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”

颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”

仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”

【译文】

颜回说：“我进步了。”

孔子问道：“怎么进步了呢？”

颜回说：“我已经相忘于礼乐了。”

孔子说：“好啊，不过还不够。”

过了几天，颜回再次拜见孔子，说：“我又进步了。”

孔子问：“怎么进步了呢？”

颜回说：“我已经相忘于仁义了。”

孔子说：“好啊，不过还不够。”

过了几天，颜回又再次拜见孔子，说：“我又进步了。”

孔子问：“怎么进步了呢？”

颜回说：“我坐忘了。”

孔子惊奇地问：“什么叫坐忘？”

颜回答道：“不着意于自己的肢体，不卖弄自己的聪明，超脱形体抛弃智巧，从而与大道浑然为一，这就是坐忘。”

孔子说：“与万物同一就没有偏私，顺应变化就不执滞常理。你果真是贤人啊！作为老师我也希望能追随于你。”

子舆与子桑友。而霖雨十日，子舆曰：“子桑殆病矣！”裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人乎！”有不任其声而趋举其诗焉。

子舆入，曰：“子之歌诗，何故若是？”

曰：“吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也！然而至此极者，命也夫！”

【译文】

子舆和子桑是好朋友，阴雨连绵下了十日，子舆说：“子桑恐怕要饿坏了吧。”于是带着饭食去给他吃。到了子桑门前，他听见子桑好像在屋里唱歌，又像在哭泣，听到他弹着琴唱到：“父亲啊！母亲啊！天啊！人啊！”声音微弱，歌声急促。

子舆走进屋子说：“你唱的词，为什么是这种调子呢？”

子桑回答说：“我在探寻使我陷入这般困窘之地的原因，然而却没有找到。父母难道会希望我贫困吗？苍天没有偏私覆盖大地，大地没有偏私托载众生，天地难道会单单让我贫困吗？遍寻使我贫困的东西却没能找到。然而我却就是如此，这是命吧！”