鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也，从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议。虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳！丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国，丘将引天下而与从之。”

常季曰：“彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也，独若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗；审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。”

常季曰：“何谓也？”仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。”

常季曰：“彼为己，以其知得其心，以其心得其常心。物何为最之哉？”仲尼曰：“人莫鉴于流水而鉴于止水。唯止能止众止。受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青；受命于天，唯尧、舜独也正，在万物之首。幸能正生，以正众生。夫保始之徵，不惧之实，勇士一人，雄入于九军。将求名而能自要者而犹若是，而况官天地、府万物、直寓六骸、象耳目、一知之所知而心未尝死者乎！彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎！”

【译文】

鲁国有个断脚的人，名叫王骀，跟他学习的人跟孔子的门徒一样多。孔子的学生常季问孔子道：“王骀是个被断脚的人，跟从他学习的人在鲁国却和先生的弟子相当。他站着不能给人教诲，坐着不能议论大事；他的弟子却空怀而来，学满而归。难道真的有不言之教，看不见摸不到就能通过内心感化的境界吗？这是个什么样的人呢？”

孔子回答说：“这位先生是一个圣人，与他相比我还落在后面，只是还没有前去请教他。我将把他当作老师，何况那些学识和品行还不如我的人呢！何止鲁国，我将引领天下的人跟从他学习。”

常季说：“他是一个断了脚的人，竟超过了先生，跟平常人相比相差就更远了。像这样的人，他运用心智有什么独到之处呢？”

孔子回答：“死和生都是人生大事，都不能使他为之变化；即使天翻地覆，他也不会因此而迷失、毁灭。他处于无所归依之地而不随物变迁，听任事物变化而信守自己的根本。”

常季说：“这是什么意思呢？”

孔子说：“从事物千差万别的一面去看，肝胆虽然同处于体内相互毗邻，却也像是楚国和越国那样相距很远；从事物同一的角度去看，万事万物又都是一样的。这样，他就不去关心耳朵眼睛欣赏何种声色，而让自己的心思自由自在地遨游在忘形、浑同的和谐境域之中。外物看到了它同一的方面就不会关心它缺失的部分，看到丧失了一只脚就像是掉落了土块一样。”

常季说：“他修身修己，用自己的智慧领悟‘心’的理念，再用‘心’的理念返照没有分别的‘常心’。既然如此，人们为什么还聚集在他的身边呢？”

孔子回答说：“人无法在流动的水面照见自己的身影，而是要面向静止的水面，只有静止的事物才能使其他想要静止的事物静止下来。各种树木都受命于地，只有松树、柏树得自然之正道，无论冬夏都郁郁青青；每个人都受命于天，只有虞、舜得天性之正道，品行最为端正。幸而他们都善于端正自己的品行，因而能引导和端正他人。保全本初的天性，心怀无所畏惧的胆识；勇士只身一人，也敢冲进千军万马之中。追逐功名的人尚且能够这样，何况那主宰天地、包藏万物、以躯体为寓所、将耳目为表征、以天赋的智慧掌握天地的真理、精神世界又从不曾衰竭的人呢！他定将选择好日子超凡脱俗，人们只不过是在追随他的脚步，他怎么会将聚合众多弟子当成一回事呢！”

申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。”其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎？其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？”

申徒嘉曰：“先生之门固有执政焉如此哉？子而说子之执政而后人者也。闻之曰：‘鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。’今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎！”

子产曰：“子既若是矣，犹与尧争善。计子之德，不足以自反邪？”

申徒嘉曰：“自状其过以不当亡者众；不状其过以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者众矣，我怫然而怒，而适先生之所，则废然而反。不知先生之洗我以善邪？吾与夫子游十九年，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！”

子产蹴然改容更貌曰：“子无乃称！”

【译文】

申徒嘉只有一只脚，他和郑国的子产同拜伯昏无人为师。子产对申徒嘉说：“我先出去那么你就停一停，你先出去那么我就停一停。”第二天，子产和申徒嘉同在一个屋子里、同在一条席子上坐着，子产对申徒嘉说：“我先出去那么你就停一停，你先出去那么我就停一停。现在我要出去，你可以稍停一下吗，还是不能呢？你见了我这执掌政务的大官却不知道回避，你把自己看得跟我一样吗？”

申徒嘉说：“伯昏无人先生的门下，哪有执政大臣拜师从学的呢？你津津乐道执政大臣的地位而不把别人放在眼里吗？我听说：‘镜子明亮就不落灰尘，落灰的镜子也就不会明亮。和贤人长久相处就会没有过失。’如今你追随先生求学修德，却说出这样的话，不是大错特错了吗！”

子产说：“你已经是这样的人了，还要跟尧争比善心，估量估量你有多少德行，这些还不足以使你自我反省吗？”

申徒嘉说：“自己陈述辩解过错而认为自己不应当形残体缺的人很多；而那些不陈述辩解自己的过错，认为自己不应当形整体全的人却很少。懂得世事之无可奈何而安于自己的境遇，并视如命运的安排，只有有德之人才能做到。后羿张弓搭箭的射程之内，中央的地方是最容易中靶的，然而却没有射中，这就是命。拥有完整双脚而嘲笑我残缺不全的人很多，我常常气得脸色都变了；可是只要来到伯昏无人先生这里，我便怒气全消恢复正常。你不知道这是因为先生用善道来感化我吗？我跟随先生十九年了，可是先生从不曾认为我是个断了脚的人。如今你和我本应以内心相交，而你却用外在的形体来要求我，这不是大错特错了吗？”

子产感到十分惭愧，脸色顿改而恭敬地说：“请不要再说下去了！”

鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：“子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣！”

无趾曰：“吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！”

孔子曰：“丘则陋矣！夫子胡不入乎？请讲以所闻。”

无趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎！”

无趾语老聃曰：“孔丘之于圣人，其未邪？彼何宾宾以学子为？彼且以蕲以諔诡幻怪之名闻，不知圣人之以是为己桎梏邪？”

老聃曰：“胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？”

无趾曰：“天刑之，安可解！”

【译文】

鲁国有个被砍去脚趾的人，名叫叔山无趾，靠脚后跟走路去拜见孔子。孔子对他说：“你极不谨慎，之前犯了过错落得现在这个样子。虽然今天你来我这里，可是怎么能够挽回呢！”

叔山无趾说：“我只因不识时务而轻践自己的身体，所以才失掉了脚。如今我来您这里，是因为还有比双脚更为可贵的东西存在，所以我想保全它。天是无所不覆盖的，地无所不承载的，我把先生看作天地，哪知先生竟是这样的人！”

孔子说：“我实在浅薄。先生怎么不进来呢，请把你所知晓的道理讲一讲。”

叔山无趾走了。孔子对他的弟子说：“你们要努力啊。叔山无趾是一个被砍掉脚趾的人，他还努力进学来补救先前的过失，何况是道德品行从没有什么缺欠的人呢！”

叔山无趾对老子说：“孔子还不能达到圣人的境界吧？他为何总是把自己当作一个学者？他还在祈求奇异虚妄的名声能传扬于外，难道不懂得圣人将这一切都看作是束缚自己的枷锁吗？”

老子说：“为何不直接让他把生和死看成一样，把可以与不可以看作是一体的，以解脱他的枷锁，可以吗？”

叔山无趾说：“这是上天加给他的刑罚，怎么可以解脱呢！”

鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也；妇人见之，请于父母曰：‘与为人妻，宁为夫子妾’者，十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和人而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹，又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之。国无宰，而寡人传国焉。闷然而后应，氾而若辞。寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若无与乐是国也。是何人者也！”

仲尼曰：“丘也尝使于楚矣，适见豚子食于其死母者。少焉眴若，皆弃之而走。不见己焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也不以翣资；刖者之屡，无为爱之。皆无其本矣。为天子之诸御，不爪翦，不穿耳；取妻者止于外，不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎！今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必‘才全’而‘德不形’者也。”

哀公曰：“何谓‘才全’？”

仲尼曰：“死生存亡、穷达贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变、命之行也；日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫，通而不失于兑；使日夜无隙，而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓‘才全’。”

“何谓‘德不形’？”

曰：“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不**也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。”

哀公异日以告闵子曰：“始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻圣人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡吾国。吾与孔丘非君臣也，德友而已矣！”

【译文】

鲁哀公问孔子：“卫国有个面貌丑陋的人，名叫哀骀它。男人跟他相处，常常想念他而舍不得离去。女人见到他便会请求父母说：‘与其做别人的妻子，不如做哀骀它先生的妾。’这样的女人已经不止十多个了。从不曾听说哀骀它倡导什么，只是常常附和别人罢了。没有居于统治者的地位而拯救人于危难之地，也没有什么财富能填饱穷人的肚子，长得奇丑能把人吓一跳，附和别人没什么自己的观点，他的才智超不出人世之外，接触过他的人无论男女却都乐于亲近他，这样的人一定有什么异于常人之处。我把他召来，看了看，果真相貌丑陋足以吓到天下人。跟我相处不到一个月，我便对他的为人有所了解；不到一年时间，我就十分信任他了。当时国家缺少宰相，我便把国事委托给他。他神情淡漠很久才有回应，漫不经心好像不愿意应承。我感到不好意思，最终还是把国事交给了他。没过多久，他就离开我走了，我很忧虑好像丢失了什么一样，仿佛整个国家中没有谁可以跟我一起分享快乐似的。这究竟是什么样的人呢？”

孔子说：“我也曾出使楚国，正巧看见一群小猪趴在刚死去的母猪身边吃奶，不一会儿又惊惶地丢开母猪逃跑了。因为觉得自己和死去的母猪不一样，母猪也不像先前活着时那样哺育它们。小猪爱它们的母亲，不是爱它的形体，而是爱支配那个形体的精神。战死沙场的人，埋葬时无须在棺木上装饰配饰，砍掉了脚的人，也不会爱惜以前穿过的鞋子，这都是因为失去了根本。做天子的御女，不剪指甲、不穿耳洞；娶妻的人只能在宫外办事，不会再被宫中役使。为保全形体完整尚且能够做到这些，何况德行完整的人呢？现在哀骀它不说话就能取信于人，即使没有功绩也能赢得人们的亲近，能使国君乐意授他以国事，还唯恐他不接受，这一定是个才智完备而德不外露的人。”

哀公问：“什么叫‘才智完备’呢？”

孔子说：“死、生、存、亡，穷、达、贫、富，贤能与不肖、诋毁与称誉，饥、渴、寒、暑，这些都是事物的变化，是自然运行的规律；日夜更替，而人的智慧却不能明了它们是如何起始的。因此，这些都不足以搅乱本性的谐和，也不足以侵扰人们的心灵。要使心灵平和安适，通畅而不失怡悦，要使心境日夜不间断地跟随万物保持如春天般的生气，这样便会接触外物而萌生顺应四时的心情。这就叫作才智完备。”

哀公问：“什么叫‘德不外露’呢？”

孔子说：“均平是水静止时的最佳状态。它可以作为取法的准绳。内心保持这种状态，外表就能不为外物所动。所谓德，是完满、纯和的最高修养。德不外露，外物自然亲附而不能离去。”

有一天，鲁哀公将孔子的话告诉闵子，说：“起初，我坐朝当政统治天下，掌握国家的纲纪而关心人民的死活，便自以为是最通达的了，如今我听了圣人的言论，担心我自己其实并没有实在的功绩，轻率使用自己的身体而使国家面临危亡。我和孔子不是君臣关系，而是以德相交的朋友啊！”

（yīn）跂支离无脤（chún）说卫灵公，灵公说之；而视全人，其脰（dòu）肩肩。瓮大瘿说齐桓公，桓公说之，而视全人：其脰肩肩。故德有所长而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。

故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也；謷乎大哉，独成其天。

【译文】

一个跛脚、伛背、没有嘴唇的人游说卫灵公，卫灵公十分喜欢他，再看看那些体形完整的人，觉得他们的脖子实在是太长了。一个脖子长有大瘤子的人去游说齐桓公，齐桓公十分喜欢他，再看看那些体形完整的人，觉得他们的脖子实在是太细了。所以，一个人如果在德行方面超出常人，人们就会忘记他在形体方面的缺陷。人们如果不忘记该忘的，而忘了不该忘的，这才是真正的遗忘。

所以，圣人优哉游哉，将智慧看作是祸根，盟约看作是禁锢，德行是交接外物的手段，工巧看作是商贾的行为。圣人从不谋虑，何须智巧？从不砍伐，何须胶着？没有缺损，何须德行？不买卖谋利，何须经营？这四种做法就是“天养”。所谓天养，就是禀受自然的饲养。既然受到自然饲养，又何须人为！有人的形体，而没有人的情绪。有人的形体，所以与人为伍；没有人的情绪，所以人事是非不会附加在他的身上。渺小啊，与人同类！伟大啊，与自然浑同。

惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”

庄子曰：“然。”

惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”

庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”

惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”

庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”

惠子曰：“不益生，何以有其身？”

庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”

【译文】

惠子对庄子说：“人真的是没有感情的吗？”

庄子说：“是的。”

惠子说：“人若没有情，怎么还能称之为人？”

庄子说：“道赋予人容貌，天赋予人形体，怎么能不称之为人呢？”

惠子说：“既然被称作人，怎么能没有情？”

庄子说：“这不是我所说的情。我所说的无情，是指人不以好恶而伤害自己的本性，顺任自然而不人为增添什么。”

惠子说：“不增添什么，靠什么保有自身呢？”

庄子说：“道赋予人容貌，天赋予人形体，不以好恶而伤害自己的本性。如今你外露你的心神，耗费你的精力，靠着大树吟咏，躺在几案上休息。天赋予了你形体，你却以‘坚白’的诡辩而自鸣得意！”