为学日益[1]，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取[2]天下常以无事[3]，及其有事，不足以取天下。

【注释】

[1]益：增加。

[2]取：治理、掌握。

[3]无事：即无为，不生事。

【译文】

做学问，学问能够一天天增加；修道却一天比一天减少。一少再少，越来越少，就到了无为的境界。因为无为，所以能够无所不为。治理天下，要经常用不干涉、不生事的方法，如果强行作为，就不能再掌握天下了。

【阐释】

老子在本章讲“为学”和“为道”的问题。讲“为学”是为了贬低外在的经验知识，从而使人选择“为道”。“无为”是“为道”的结果。

老子所说的为学，并不包括所有的学问，尤其不包括他的“道”。现代人容易把《道德经》的内容也当成学问。在老子眼中，他的“道”是凌驾于任何学问之上的，为道就是在“学不学，复众人之所过（第六十四章）”。所以老子反对为学，并在第二十章中说“绝学无忧”。

今天的英语、物理、化学、生物等学科知识，都在老子所贬低的学问之内。这些都是实际的知识，学会了能拿来求职，维持在社会上的基本生存。学习实际的知识，需要稳扎稳打，重复性记忆，这样才能形成某一思想，养成某一习惯。在老子的时代，实际的知识就是诸子百家的理论，尤其是儒家的理论，尤其是百家理论中的为政治国之术。学习这些知识时会一天比一天精进。老子所说的为学日益，还不止实际知识的增加。每天增加一点信心、增加一点思路、扩充精神空间，这些都属于“为学日益”。

虽然“为学日益”，但是老子认为为学低级，为学没用，甚至有害。因为这种知识掌握得越多，私欲妄见也就层出不穷。老子提倡有用的、高级的“为道”。为道日损，每天减少一点东西，减少一点浮躁，减少一点私欲，减少一点成见，减少一点宠辱计较。坚持为道可以不断消除私欲妄见，逐渐返朴归真，最终达到“无为”的境界。

“无为”是个人修养的高等境界，也是老子政治思想的核心主张。全书中讲到无为的地方有：第二章“是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以弗去”；第三章“为无为，则无不治”；第十章“明白四达，能无为乎”；第二十九章“是以圣人无为，故无败，无执，故无失”；第三十七章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化”；第三十八章“上德无为而无以为；下德为之而有以为”；第四十三章“无为之益，天下希及之”；第五十七章“故圣人云﹕‘我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴’”；第六十四章“是以圣人无为故无败，无执故无失”。可知，“无为”既是行为方式，又是思想境界。

在中国古代，主张“无为”的学者并非老子一人。孔子就曾经说过：“无为而治的政治图景，大概出现在尧舜时期吧。他们每天做些什么呢？不过就是端端正正面南背北坐在朝堂上。”人们心中都有对原始社会简单纯朴的生活的怀念和向往。但是，把“无为”提升到从哲学高度，并试图论证其社会意义的，只有老子一人。老子能提出“无为而无不为”这一命题，表现了他极高的智慧。

与其他政治主张一样，“无为”也是为了解决前进中所存在的矛盾和问题。只不过，其他政治理论是从正面化解，而“无为”是避免正面冲突，绕到后方去占据主动权。“无为”看似消极后退，从其最终目的——“无不为”——来看，比其他政治手段更为彻底。

无为的君主，不会处处表现自己的精明能干，不会时时显示自己的聪明才智。他深藏不露，是为了让自己的臣民发挥自己的主动性，各尽其能，自觉地把国事当成自己的事。“无为”的君主，还会促使臣下和百姓放弃求名求利的念头，改正专断的作风，绝断机巧行为，杜绝贪婪的邪念。当然了，前提是他自己已经达到了“无为”的境界。