上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言[1]有之﹕明道若昧，进道若退，夷道若颣[2]。上德若谷，大白若辱[3]，广德若不足，建德若偷[4]，质真若渝[5]，大方无隅[6]，大器晚成。大音希声[7]，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷[8]且成。

【注释】

[1]建言：即健言，健和建同音，义相通，即稳健有力的话，可以引申为放之四海而皆准的话。

[2]根据互文结构，“夷”的意思是平，那么“颣”（lèi）的意思就是不平坦、坎坷。

[3]辱：弄脏、污黑。

[4]偷：偷懒怠惰。

[5]渝：改变。

[6]隅：棱角。

[7]希声：无声。

[8]贷：施与。

【译文】

上等智慧的人闻听大道，会勤勉依“道”而行；中等智慧的人闻听大道，会觉得可有可无；下等智慧的人闻听大道，会大声嘲笑。不遭到嘲笑，就不是“道”了。所以，立言者说：光明大道往往看似很昏暗；“道”在前进时，却看起来像倒退；平坦的大道总像有坎坷。崇高的德行就像低沉的山谷；最洁白的东西也好像有污点；无所不包的德行总像有不足；稳健地施德却好像在偷懒怠惰；最真实的本质好像也要改变；最方正的东西仿佛没有棱角；最珍贵的器具总是最晚制成。最好听的韵律往往没有声响，最大的形象反而没有具象，“道”隐而不显，无法形容。只有“道”，才能使万物善始善终。

【阐释】

本章结构清晰，分为两部分。前半部分讲了不同体道之士“闻道”以后的反应。后半部分是一连串的辩证观点——越是高级，越会走向自己的反面。

“士”是上古时期掌管刑狱的官员。在商朝、西周、春秋时期，“士”属于贵族阶层，多为卿大夫的家臣。春秋末年以后，“士”逐渐成为统治阶级中知识分子的统称。战国时的知识分子，有著书立说的学士，有为知己者死的勇士，有懂阴阳历算的方士，有为人出谋划策的谋士，有扶弱济贫的侠士……最初的士把他们的专业知识作出可以普遍理解的扩充，就形成了诸子百家的指导思想。老子说的“上士”“中士”“下士”泛指天下范围内所有的知识分子。

“道”无处不在。说人人有道，并不是他得道，而是说“道”时刻在蔽护他、包容他。说一个人无道，不是说他丧失了“道”，而是说“道”不再在现世包容他，他马上就要在“有”的世界里消失，回到“道”“无”的深渊。虽然“道”无处不在，但并不是每个人都能觉察得到，所以要想得道、与“道”同行，就必须有人代“道”发言。这个人就是老子。“道”是自然，老子说“道”，是代自然发言，而“士”是聆听者。有的“士”，清纯的智慧被世俗聪明蒙蔽得多，能理解的“道”就少，有的“士”智慧清澈，几乎可以完全体会到老子的“道”。所以：上士闻“道”，勤而行之；中士闻“道”，若存若亡；下士闻“道”，大笑之。老子又说：不笑，不足以为“道”。可见，老子的内心是孤独的。当世人都自我蒙蔽或被他人蒙蔽的时候，一个清醒的人就是孤独的人。他拥有的智慧也是非常本真的。

对“建言”的一种理解是，已经形成并稳定下来的结论和说法。也可以把“建”等同于“健”。《易经》说，“天行健，君子以自强不息。”“健”就是运行不止。所以“建言”就是早就存在，绝对正确，放之四海而皆准的言论。

老子是站在世俗的角度来写《道德经》的。而当事物无限接近它的本真状态时，就丧失了它在世俗之人眼中原来的样子。所以：明“道”若昧，进“道”若退，夷“道”若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。这些结论仍然是朴素的辩证法，即事物自身既对立又统一，随时会变化。