上[1]德不德[2]，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为[3]；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义[4]为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂[5]而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄[6]，而乱之首[7]。前识者[8]，道之华[9]，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

【注释】

[1]上：最好，最高，最大。

[2]德：此处用为动词，指显示德行。

[3]以，同“意”，故意、有意之义。无以为，就是无心作为；有以为，就是有心作为。区别在于有没有加入主观想法。

[4]义：采取当时儒家的解释，义者，利他，即做对别人有利的事。

[5]攘臂：伸出胳膊。

[6]薄：不足、淡薄。

[7]首：和下文的“始”一样，开始的意思。

[8]前识者：所谓的先知先觉者。王弼注：“前识者，前人而识也，即下德之伦也。”

[9]华：虚华、不实，亦指外表。

【译文】

最好的德行，是不显示德行，所以有德性；不好的德行，是刻意并表现出德行，这样就没有德行。最好的德行，是顺应自然，不故意有所作为；不好的德行，是违背自然，强加主观意愿有所作为。最好的仁爱，是自然而然做事，不是有意作为；最好的利人之行，也是没有私心的有意所为。最好的礼仪，是有意作为却得不到回应，于是便挥起胳膊迫人强从。所以说，没有了自然之道，才有了德行，没有了德行，才有了仁爱之心，没有了仁爱之心，才有了利人之举，没有了利人之举，才有了礼仪。礼仪这东西，是忠厚诚信观念淡薄的产物，也是动乱的开始。所谓的先知知觉，是华而不实的“道”，是愚蠢的开始。所以，大丈夫和厚重的“道”相伴，不与浅薄的仁、义、礼等为伍；拥有“道”的实质，却不受限于它的外表。因此，要舍弃那些虚华不实的，留下最好的。

【阐释】

学术界普遍认为，本章是“德经”的开头。“道”和“德”的区别在于，“道”是内在的，不能外现，“德”才是“道”的外在体现。换句话说，“道”是宇宙万物本性规律，而“德”是尊重本性，按规律行事。有德一定有道，有道不一定有德。无德不一定无道，无道一定无德。“道”是永远存在的，谁也无法摆脱它，摆脱就意味着死亡。

在老子眼中，“道”是没有级别的，有道就是有道，无道就是无道。没有“一个人比较有道的说法。”而“德”是有差等的。最高等的“德”完全合乎“道”的精神。而“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”中的“不德”，说的则是不带有主观意识的作为，即“无为而无以为”。

老子把政治行为分成了两种：“无为”和“有为”。又把政治面貌分成五个层次：道、德、仁、义、礼。“义”是“仁”的外在体现。“法”是“礼”的外在体现。“道”和“德”纯属人的自然性；“仁”和“义”纯属人的社会性，或称人性；“礼”和“法”是纯非人性，或称兽性。自然性是最高级的，不讲利益；人性讲利益；兽性讲避免伤害。所以老子说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”

老子说的“前识者”，指仁义礼法层面的高智慧者。但老子是看不起这种智慧的，并认为只有道德层面的智慧才是智慧。他在本章用到的“大丈夫”一词，正是拥有道德层面智慧的人。老子在全书中提到的“以愚智国”的“愚”就是道德层面的智，而在仁义礼层面的人看来，它是愚。可见老子的价值观和普通人经常相反。但是，老子也知道，他的智慧是“道”的智慧——普通人难以达到，所以在写《道德经》时是以普通人的价值观来写的，这是为了方便大众理解。