道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化[1]。化而欲作，吾将镇[2]之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。

【注释】

[1]自化：自我化育，自生自长。

[2]镇：镇守、镇压。

【译文】

“道”永远不擅自作为，但是万事万物无一不是它的作为。诸侯君王如果能够守道，万物将会自我化育，自生自长。万物生长之后，欲望又会兴起，但届时“道”的纯朴可以用来调整它们。由此，世界又能回归无名的纯朴状态，并再次清心寡欲。没有了欲望，万物自会安静，天下也就自然安定了。

【阐释】

本章，老子直接论述了如何以“道”御国，极力宣扬了“道”的好处。

“道常无为而无不为”既是高度总结，也是先声夺人。自古以来，帝王都希望天下大治，也确实涌现了一些大有作为的帝王。但无论怎么高明、怎么周密，总难免有失误的地方、力不能及的地方，都不能做到“无不为”。而老子此刻提出“无为而无不为”，对统治者来说显然是极富吸引力的。

老子教给“侯王”们，如果能够坚守大道，百姓就会自然而然地化归纯朴、怡然自乐。至于为什么会这样，老子在本章没有给出解释，但在其他章目中曾多次论及：即越是刻意“有为”，越会得到与期望相反的结果。

但仍要指出，老子所说的“无为”绝对不是“什么也不做”，而是最高级的“有为”，是符合自然之道的“有为”。比如通过“化而欲作——镇之——亦将无欲——自定”这个过程可以发现，“无为”只是一个开始，归于纯朴的百姓在“无为”统治者的带领下，有时还会激发出内心的不正欲望，统治者只有不断地行“无为之道”，才能够使百姓无限接近本真的纯朴，最后回归正道，无欲无邪、恬淡宁静。也就是说，“无为”不是一蹴而就的，是需要坚持的。

“化而欲作”体现了人性的可塑性。老子认为，人既不是生来就善，也不是生来就恶，是无善无恶。因为无善无恶，所以可善可恶。“化而欲作”就是一种恶。所以，不光为政需要坚持“无为”——即便不用“无为之政”，其他国策也需要坚持，个人修身也需要坚持，学习也需要坚持，思考的习惯也需要坚持。但这不是说坚持的过程中要一成不变，而是要坚持既定方向，行为上却随时随势而变。事实上，老子“道常无为而无不为”的一个“常”字，就已经透露出为道贵在坚持、贵在变化的意思。“常”字本身就有不变和变化两个字义。

总之，老子认为，如果统治者能依照“道”的法则为政，顺任自然，不妄加干涉，百姓们将自由自在、自我发展，最后纯朴无邪、宁静恬淡。宗旨是守道，做法是“无为”。“静”、“朴”、“不欲”都是“无为”的内涵。而人类的“有为”与“道”的“无为”的区别在于，是否违背自然规律，是否顺应了万物的本性，是否将个人意志强加给他物，是否以个人的私欲扭曲事物的本性。