致良知是学问大头脑，是圣人教人第一义。……大抵学问功夫只要主意头脑是当，若主意头脑专以致良知为事，则凡多闻多见，莫非致良知之功。盖日月之间，见闻酬酢，虽千头万绪，莫非良知之发用流行。除却见闻酬酢，亦无良知可致矣。
——《传习录·中·答欧阳崇一》
良知是一种正能量
致良知，是阳明心学的无上心印，也是他一生修学与智慧的结晶，所以他才会说这三个字“是学问大头脑，是圣人教人‘第一义’（佛教用语，意谓根本智慧、终极真理）”。在其他地方，王阳明也曾讲过，“致良知”就是“吾圣门‘正法眼藏’（佛教用语，意谓彻见真理、含藏万德之究竟法门）”，更是“千古圣贤相传一点骨血也”。
我在第二章说过，如果把阳明心学看成一把宝剑，那么“心即理”就是剑柄，“知行合一”就是锋利的剑刃。现在，我要加上一句话：“致良知”三个字，就是这把宝剑上，那个直指苍穹、寒光凛冽的剑锋！
虽然良知是人皆有之、本自具足的，一般人的良知却湮没不彰。究其原因，就在于“私欲的障蔽”。用王阳明常说的话就是：良知如明镜，“全体莹彻”，然而私欲却如灰尘，“一日不扫，便又有一层”。所以，良知必须去“致”，才能体认其“廓然大公”之本体，扩充其“常觉常照”之功用，并践行于“见闻酬酢”的日常生活中。
致，就是体认、扩充、践行之意，三个层面的意思相辅相成，缺一不可。
必须指出的是，在阳明心学中，良知具有两层含义：一、它是人的道德意识和道德情感；二、它是内在于人却又超越万物的宇宙本原。
第一层含义较为浅显，它归属于心学的功夫论范畴（用）；第二层含义比较抽象，它归属于心学的本体论范畴（体）。第一层含义我们前文谈得很多，下面主要来看第二层含义。
关于良知的本体论含义，王阳明曾经在很多地方阐述过。
“良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。”（《传习录》卷下）良知就是创造宇宙和生命的精神本原，这个精神本原，可生成天地，可化育鬼神，万物皆从其出，其又超越万物。
“此良知之妙用，所以无方体，无穷尽，语大天下莫能载，语小天下莫能破者也。”（《传习录》卷中）这就是良知的妙用，空间上无形体，时间上无穷尽，说它大，它可以无穷大，连宇宙都不能承载；说它小，它可以无穷小，没有任何力量可以打破。
综上所述，良知显然具有这样的特征——既内在又普遍，既平凡又神圣。
说它内在，是因为每个人都拥有它；说它普遍，是因为它并非哪个人所独有，而是遍布虚空、超越万物的；说它平凡，是因为它是连贩夫走卒也会运用的，尽管普通人不知其所以然，却经常用“良心”“天良”指称它，故说“百姓日用而不知”（老百姓在日常生活中天天用到它，却从未自觉体认它的存在）；说它神圣，是因为它是所有古圣先贤毕生追求的最高境界和终极真理，故说“百世以俟圣人而不惑”（就算千百年后的圣人来验证，它也依然是颠扑不破的）。
由此我们不难发现，“良知”在阳明心学中的地位，恰如“道”之于老庄，“空性”之于佛禅。因为无论是“良知”“道”还是“空性”，都具有化生万物而又超越万物、演化时空而又超越时空的根本特征；而且，这三者看似玄妙，其实又都很平实：“良知”就在“日用”中，“道”就在“屎溺”中，“空性”就遍布在你身边的任何一样事物中，即《心经》“色即是空，空即是色”之谓也。
所以，如果用今天的语言来表达，我们也可以说，良知就是一种“正能量”，而致良知就是“开启、扩充、运用正能量”。
为什么可以把良知看成能量？
因为在今天的语境中，只有“能量”这个概念，堪与“良知”的上述特征相似或对应，如能量创造宇宙（大爆炸），能量守恒，能量在宇宙中无所不在，能量与物质的相互转换，每个人身上都具有一定能量，等等。
当然，把良知视为能量，并不是要消解良知的传统意义，也不是要颠覆它在心学体系中既定的思想内涵，而是为了让今天的读者更好地理解把握，并且在生活中有效实践。此外，我们这里说的“正能量”，与物理学或生物学中的能量概念也是不同的，在本书中，正能量指的是能够让我们的生命得以安顿、心灵得以成长、人格得以完善、生活品质得以提升，并与宇宙本体始终保持紧密联结的一种精神力量。
如何开启正能量？
为了开启正能量，在初始阶段，你必须认识到：人与动物的主要区别之一，就在于人不仅要活着，还要知道为什么活着。换言之，外在的物质生活虽然能够维系我们肉体的存在，却无法向我们提供人生的意义。要获得这个意义，你必须超越日常生活。也就是说，你必须与灯红酒绿的现实生活暂时拉开距离（这里是指心理距离，不是指物理距离），打造一间属于自己的心灵密室（这里是说要培养一种独立的精神生活，而不是让你躲进深山老林）。
接下来，每天抽出一定时间进入“心灵密室”，开始你的修行之旅。所谓修行，并不需要采取什么特定的形式，也不一定要按照什么规范的方法来“静坐”。事实上，一切外在形式都只是辅助手段，都是为了帮助你达成精神转化。用孟子的话说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”所谓“放心”，就是向外放纵、向外追逐、向外发散的心。而精神转化的过程，就是要把这颗习惯外放的心收回来，使之内敛、内观、内省。
这个转化的过程，差不多就是“见山不是山，见水不是水”的阶段。这个时候，你会发现你的价值观和生活方式与流俗和大众的不太一样。但你无须为此担心，因为这是一个必经的过程。在此期间，你必须有勇气活得与众不同，也必须有勇气活在世俗生活与修行生活的两极张力之中。
一旦成功开启了正能量，你就从“见山不是山，见水不是水”的境界进入到“见山还是山，见水还是水”的境界了。就像前文讲过的那样，这时候，世界虽然还是原来的世界，但是在你眼中已经全然不同；生活虽然还是原来的生活，但是你的体验和整个存在状态也已经全然不同了。因为，体认和开启正能量的过程，就是把你整个人的认知系统和意识结构全然转换的过程，同时也就是把外在的物理自然“意义化”、把平凡琐碎的日常生活“价值化”的过程。
然后，你就活在正能量发用流行的意义世界里了。这时候，你虽然与70亿人共同生活在一个地球上，但你自己心里清楚，你其实已经活在与宇宙能量同频共振、与终极实在紧密联结、与所有生命息息相通的一个新天地里了。无论你管这个新天地叫天堂、净土、大同世界还是别的什么，都无关紧要，重要的是——你醒来了。
是的，开启就是醒来。
而醒来之后，并不是无事可做了。恰恰相反，你仍然还是要投入到原来的生活、学习、工作和人际交往中，只是变得比以前更有觉知、更有力量、更能自作主宰而已。这，就是禅宗所谓的“只异旧时人，不异旧时行履处”。现在，你所要做的事情，就是一个一个去唤醒身边所有人的正能量，让所有人的正能量一一汇入宇宙能量的无限脉动之中！
这时候，活着就是在不断扩充、运用正能量；而扩充、运用正能量也就是生活本身。所以王阳明说：“盖日月之间，见闻酬酢，虽千头万绪，莫非良知之发用流行。除却见闻酬酢，亦无良知可致矣。”
王阳明之所以将“致良知”作为他毕生学问的总纲和修行的终极指归，就是因为，这三个字可以统摄心学所有的概念、范畴、观点和思想。所以，如果有人问你：阳明心学是在讲什么？你大可以给他这个最简单的答案——致良知。
若他再问：致良知是什么意思？
你就告诉他：致良知就是开启、扩充、运用你的正能量。