主体性原则是现实性原则、实践性原则的逻辑延伸，是马克思在现实性原则、实践性原则基础上提出来并运用于人学研究的又一方法论原则。在马克思主义人学理论中，主体性原则主要包括三层意思。

首先，对事物要从实践的角度去理解。

这是马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中针对包括费尔巴哈在内的旧唯物主义对事物、现实和感性“只是从客体的或者直观的形式去理解”而提出来的。马克思认为，新唯物主义对事物、现象不仅从客体方面，而且要从主体方面，“当作感性的人的活动，当作实践去理解”[18]。但是，作为“提纲”，这一段话还比较概括、抽象，对于什么叫只从“客体”方面去理解，什么叫从“主体”方面去理解，当作“实践”去理解，以及这一原则的适用范围，并没有展开论述。

《德意志意识形态》中，马克思、恩格斯则对此做了进一步的说明，指出由于费尔巴哈所说的人不是现实的活动者，因此，“他没有看到，他周围的感性世界决不是某种开天辟地以来就直接存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果，其中每一代都立足于前一代所达到的基础上，继续发展前一代的工业和交往，并随着需要的改变而改变它的社会制度。甚至连最简单的‘感性确定性’的对象也只是由于社会发展、由于工业和商业交往才提供给他的”[19]。

其次，对实践要从人的角度去理解。

在马克思主义哲学中，实践有其特定的内涵，它不是黑格尔所说的绝对精神的活动，也不是费尔巴哈所说的卑污的犹太人的活动，而是现实的人的物质活动。人的实践活动是人和物的相互作用，其中人是最主要的，是实践活动的能动因素，始终处于主导的地位。人是实践活动的主体，实践活动的成败得失都取决于人，取决于人的主体性的性质、大小及其发挥。马克思指出：“最强大的一种生产力是革命阶级本身。”[20]列宁认为，“全人类的首要的生产力就是工人，劳动者”[21]。

对实践要从人的角度去理解，不仅要把人当作实践的主体，而且要把人当作实践的目的。人的劳动实践是人与动物相区别的根本的原因和标志，它有一个显著的特性，即目的性。也就是说，人在改变客观事物的存在形式的同时，实现自己的预期目的，满足自己生存、享受和发展的需要。然而在阶级社会中，人是划分为阶级的，在剥削者和被剥削者之间，贡献和满足、权利和义务是分开的，人的劳动，以及人的目的的实现、人的需要的满足，并不直接联系在一起。劳而不获、获而不劳的现象大量地存在着。例如，在资本主义社会，资本家并不把工人真正当作人去看待，对于资本家来说，工人不过是机器的一个零件，创造更多剩余价值的一个工具。对于工人来说，“这种劳动不是他自己的，而是别人的；劳动不属于他；他在劳动中也不属于他自己，而是属于别人”[22]。强调人是工具的主人、劳动的目的，劳动和工具只是人的生存方式和手段，这是贯穿于从《1844年经济学哲学手稿》到《资本论》中的基本思想。

再次，对人要从主体的角度去理解。

人既是主体也是客体，是主体和客体的统一。但马克思主义哲学始终把人当作活动主体来看待，有时，也把人当作客体来研究，强调人的受动性，受客体及其规律的制约，但目的仍然是为了提高人的主体能力，巩固人的主体地位和增强人的主体性。马克思主义哲学是以人和世界的关系为其对象的，在人和世界的关系中，“主体是人，客体是自然”[23]。哲学当然要揭示主体世界和客体世界的共同的东西、普遍的规律，其目的也是要揭示人作为主体认识世界和改造世界的原因和方法。

从本体论的角度看，人是自然界的一部分，人要适应自然界；而在实践论中，自然界则是人的活动的对象、人的无机的身体、人们活动的一部分，要使自然界适应人的需要。这是一个问题的两个方面，不可偏废。马克思主义的人学理论是唯物主义的人学理论，但不是机械唯物主义的人学理论，而是辩证唯物主义的人学理论。