北方狼种诸部是隋唐边境最大的少数民族势力。他们的图腾神话赖史书得以流传。突厥的狼始祖神话是这一时期所保存的最重要的少数民族神话。《周书·突厥传》：

突厥者，盖匈奴之别种，姓阿史那氏。别为部落。后为邻国所破，尽灭其族。有一儿，年且十岁，兵人见其小，不忍杀之，乃刖其足，弃草泽中。有牝狼以肉饲之，及长，与狼合，遂有孕焉。彼王闻此儿尚在，重遣杀之。使者见狼在侧，并欲杀狼。狼遂逃于高昌国之北山。山有洞穴，穴内有平壤茂草，周回数百里，四面俱山，狼匿其中，遂生十男。十男长大，外托妻孕，其后各有一姓，阿史那即一也。……

或云突厥之先出于索国，在匈奴之北。其部落大人曰阿谤步，只弟十七人。其一曰伊质泥师都，狼所生也。谤步等性并愚痴，国遂被灭。……山上仍有阿谤步种类，并多寒露，大儿为出火温养之，咸得全济，遂共奉大儿为主，号为突厥，即讷都六设也。讷都六有十妻，所生子皆以母族为姓，阿史那是其小妻之子也。讷都六死，十母子内欲择立一人，乃相率于大树下共为约曰：“向树跳跃，能最高者，即推立之。”阿史那子年幼而跳最高者，诸子遂奉以为主，号阿贤设。此说虽殊，然终狼种也。

突厥狼种的原始习俗色彩颇重，“五月中，多杀羊马以祭天”，“敬鬼神，信巫觋”。北魏时，突厥与魏关系亲近。北魏分裂后，北齐、北周争与土门（突厥后期别称）结姻好，倾府藏以事之。时可汗为佗钵，骄傲异常，说：“我在南两儿常孝顺，何患贫也？”有一次，突厥掠来齐僧惠琳，给突厥人的生活带来了重大影响。惠琳对佗钵说：“齐国富强，为有佛法耳。”因借此宣传因缘果报之事。佗钵闻而信之，建一伽蓝，遣使聘于齐氏，求《净名》《涅槃》等经并《十诵律》。佗钵亦躬自斋戒，绕塔行道，恨不生内地。[2]这一事件使突厥接受了中原的佛教文明，对瓦解其原始习俗具有极其重要的意义。突厥是以皈依佛祖来接受华夏文化，与华夏文化加强联系的。

突厥与隋的关系更加密切。隋嫁公主于突厥。沙钵略可汗曾致书隋帝，称：“皇帝是妇父，即是翁；此是女夫，即是儿例。两境虽殊，情义是一。今重叠亲旧，子子孙孙，乃至万世不断。上天为证，终不违负。”[3]内附的启民部曾上表：“乞依大国服饰法用，一同华夏。”[4]突厥得隋赏赐，在和平的环境下，于边地发展壮大。

隋末大乱，北方突厥的强大势力令人惮畏，各部军阀竞相臣服之。《通典·边防十三》：

此后隋乱，中国人归之者甚众，又更强盛，势陵中夏，迎萧皇后，置于定襄。薛举、窦建德、王世充、刘武周、梁师都、李轨、高开道之徒，虽僭尊号，北面称臣，受其可汗之号。东自契丹，西尽吐谷浑、高昌诸国，皆臣之。控弦百万，戎狄之盛，近代未有也。

突厥的崛起使它的势力向中原扩散，众多割据势力向突厥臣服，一个典型标志是认同突厥的原始图腾，即参与到狼崇拜的行列中去。突厥始毕可汗颇有威风，多予隋割据势力以封号，并赠狼头旗，这是狼文化势力扩张的显著表现。始毕可汗“立刘武周为定扬可汗，遗以狼头纛”[5]。梁师都称帝，建国号梁，“始毕可汗遗以狼头纛，号为大度毗伽可汗”[6]。一时间，北方大地上，狼旗飘扬。突厥气势汹汹，虽远在朔漠而实主中土，册封各部势力，而各部割据为王者又愿受突厥封号，实为民族关系史上前所未有的变局，北方的狼显示出 异常强劲的活力。

唐高祖李渊起义时，与突厥有密切交往。突厥势力大，李渊实不得不惮让之。《大唐创业起居注》有这样一段描述：

裴寂等乃因太子秦王等入启，请依伊尹放太甲、霍光废昌邑故事，废皇帝而立代王，兴义兵以檄郡县，改旗帜以示突厥，师出有名，以辑夷夏。帝曰：“如此所作，可谓掩耳盗钟，事机相迫，不得不尔……”……于是遣使以众议驰报突厥。始毕依旨，即遣其柱国康鞘利、级失、热寒、特勤、达官等，送马千匹，来太原交市，仍许遣兵送帝往西京，多少惟命。

李渊起兵，首先想到的是突厥，而第一件事是改旗帜，其目的是“以辑夷夏”。商量妥当后，首先是“遣使以众议驰报突厥”，显然，当时中原大事须突厥同意。“送帝往西京”也须始毕点头，可见西京实际在突厥的控制之下。这样一种背景，始毕到底是“依旨”还是“恩准”，实际上恐怕只能是后者了。只是作者为唐人，为李氏讳而用此曲笔，“依旨”纯为掩人耳目之语。

重要的是那面旗帜到底改成什么。《大唐创业起居注》说道：“康鞘利将至，军司以兵起甲子之日，又符谶尚白，请建武王所置白旗以示突厥。”李渊当时没有同意，认为“诛纣之旗，牧野临时所仗，未入西郊，无容预执，宜兼以绛杂半续之。诸军矟幡皆仿此，营壁城垒，幡旗四合，赤白相若花园”[7]。就这一情况分析，当时的“改旗帜”当不是白旗，否则是盟主号令，连能否进西京都要始毕可汗恩准，难道可以以盟主自居而君临突厥之上？李渊所以不同意向康鞘利示之以白旗，就是考虑到这种举动会带来负面影响。联系到当时普通表示归顺而用“狼旗”的行为，“改旗帜以示突厥”，实际上应是改为狼旗以示臣属，以作权宜之计，“以辑夷夏”的目的方能实现。刘武周、梁师都因有突厥狼旗而得突厥之助，李渊若示以白旗则立刻招致突厥反感，所以改旗帜是对刘武周、梁师都行为的一种模仿，借此获得突厥的支持。李渊遣使“以众议驰报突厥”当含改旗之仪，既然改白旗之仪不可行，当然是改狼旗了。隋唐时的“狼”真正成为号召民众的旗帜。

突厥后为唐破灭，但狼崇拜却在北方民族中历久不衰。回纥也为狼图腾之属，或本非狼属，突厥强大，其文化为突厥所染，狼风甚炽。太宗时，回纥入朝称臣，向唐表白：“生荒陋地，归身圣化，天至尊赐官爵，与为百姓，依唐若父母然。请于回纥、突厥部治大涂，号‘参天至尊道’，世为唐臣。”[8]唐封其酋首吐迷度为怀化大将军、瀚海都督。“然私自号可汗，署官吏，壹似突厥”[9]，对唐还只是表面依奉。在突厥未灭之前，回纥与突厥文化的联系显然比与唐的联系多。回纥甚至与突厥狼崇拜之俗也相同，后来的回纥举事常着狼旗，这是北方继突厥之后的又一支狼图腾的部族。

唐之胸怀宽广处在于他们能够尊重这种习俗并抑身接受这种崇拜，这跟他们当年与狼旗有缘有关系。安史之乱时，回纥请助战，葛勒可汗以可敦妹为女，妻高宗曾孙敦煌郡王李承宷，肃宗封其女为毗伽公主。大将郭子仪与可汗合讨叛军，大破之，与子仪会呼延谷。这次与郭子仪的会面及后来与肃宗的会面颇有戏剧性，《新唐书·回鹘传》记述了这一场面：

可汗恃其强，陈兵引子仪拜狼纛而后见。帝驻彭原，使者葛罗支见，耻班下，帝不欲使鞅鞅，引升殿，慰而遣。俄以大将军多揽等造朝，及太子叶护身将四千骑来，惟所命。帝因册毗伽公主为王妃，擢承寀宗正卿；可汗亦封承寀为叶护，给四节，令与其叶护共将。帝命广平王见叶护，约为昆弟……

这架势，回纥实际上与唐作分庭抗礼状，只见子仪等拜狼纛，不见有回纥拜龙旗者。这种交往，在文化上是以回纥狼图腾为主导的。华夏的主流神话尚未被回纥所接受，以狼崇拜为主流的文化还是回纥的根本文化。郭子仪拜狼纛的一幕，生动地展示了狼的传人的活力。这也显示了唐人的胸怀，他们以接受异族文化作为文化统一的先决条件，而最终走向了文化统一。这种对狼的接受与尊崇，深得回纥的欢心，在结为姻亲兄弟的过程中，种族在交融。唐、回纥互相学习，文化相互借鉴，处于原始部落状态下的回纥非常自然地选择了唐文化，其神话标志便是弃狼文化，从龙文化。

会昌二年（842年），回鹘大将嗢没斯率其国特勒宰相尚书将军凡十二人，大首领三十七人，骑两千一百六十八人内附。武宗授嗢没斯特进检校工部尚书、左金吾卫大将军，封怀化郡王，并赐李姓。酋师遍加封赏。李德裕为文赞曰：“于是穹庐之长，尽识汉仪，左衽之人，咸被王泽矣。”[10]嗢没斯的归化令李德裕兴奋不已，他把这种归化归纳成带有神话色彩的一种象征：“拔自狼居之山，愿拜龙颜之主。”[11]

此时狼龙势力消长发生了新的变化，回纥遭黠戛斯袭破，势力大衰。然由于回纥还常入边境大掠牛马，故李德裕称其“脱于豺狼”，可见狼崇拜是回纥文化的代表，武宗要发兵剿灭，或招抚归化，跟安史之乱时的情形不一样了。唐廷软硬兼施，诱其归化。会昌三年（843年），唐将合蕃兵攻伐，狼势力即趋于衰亡。

唐时西北冒出了一支唐王朝的本家种族黠戛斯，亦称纥扢斯，又因是古坚昆国，遂又将坚昆讹为结骨。其人皆赤发、皙面、绿瞳[12]，盖白种人，然其中有黑发黑瞳者，传是李陵后裔。这是汉时便有的一个杂种部落，到唐时才公开宣称是李陵后人并与李唐攀亲。贞观时曾与唐通，后因回纥所阻而绝，袭破回纥时再通唐皇。《资治通鉴》卷二百四十六载：“黠戛斯既破回鹘，得太和公主；自谓李陵之后，与唐同姓，遣达干十人奉公主归之于唐。”如果说他们祖上真是李陵之后，就是那一代的汉血统，其后的血缘还是赤发皙面为主体。他们曾与突厥通婚，则黄种血统加深了，但李陵汉种当更淡了。此时归宗，不单是血缘认同，更重要的是文化认同和政治依赖。黠戛斯有此心，唐皇就更乐得认这宗亲了。在武宗所致纥扢斯可汗、黠戛斯可汗书中屡屡提及此事。如：

闻可汗受氏之源，与我同族。汉北平太守，才气天下无双，结发事边，控弦贯石。自后子孙多习武略，代为将门。至嫡孙都尉，提精卒五千，深入大漠，单于举国来敌，莫敢抗威，身虽陷没，名震蛮貊。我国家承北平太守之后，可汗又是都尉苗裔，以此合族，尊卑可知。[13]

李唐是否为李广之后，其谱系恐难排得清楚，就像黠戛斯同李陵究竟有多大关系已道不明白一样，双方都抛出了一个扑朔迷离的彩球，结为兄弟。说穿了，二者都编造了一个宗姓的神话，认了一个以李广为首的李姓宗族，把曾有降敌之嫌的李陵大大美化了一通。狼势力就在李氏宗族的联合打击下溃败了。

狼神话势力的消长，在唐代民族关系中曾占据重要地位。唐人外向认同狼文化，虽是一种权宜之计，但也显露了他们阔大的胸怀，他们就是凭着这样的胸襟创造了灿烂的文化。