齐鲁联姻，鲁十二公，七位娶齐女为妻。齐鲁联盟是姬姜联盟的继续，他们间有着非同寻常的关系，既因婚姻结亲，更有神的纽带联结，即周之祀神礼仪。鲁有灾，文仲如齐以鬯圭与玉磬告籴，说要是救了鲁难，“岂唯寡君与二三臣实受君赐，其周公、太公及百辟神祇实永飨而赖之！”齐君听罢，则归其玉而予之[6]。文仲说救鲁君臣事小，因鲁君臣得救，周公、太公及天神地祇得享祭祀将有无量功德，是太公也得鲁祀。齐鲁祀二公，似为特例。文仲以“大惧乏周公、太公之命祀”取得了外交的胜利。

齐虽非周宗亲，却恪守周之礼法，立宗庙而祀祖，至春秋时犹如此，这从《管子》所述可得之。其《轻重》言夏至麦熟，“天子祀于太宗”；秋初黍熟，“天子祀于太祖”。《侈靡》强调“尊祖以敬祖”。齐之祖宗社稷之祀因于周礼，《问》言“无乱社稷宗庙”，也是要求循礼而不乱。齐有宗庙，齐桓公令百官“皆朝于太庙之门朝”，太庙当是太公之庙。后代齐王也有庙，《左传·襄公六年》：“四月，陈无宇献莱宗器于襄宫。”杜预注谓“襄宫”为齐襄公庙，杨伯峻《春秋左传注》以为不然，因为齐襄公至灵公已八代，其庙当毁，齐襄公当为齐惠公之误。不管是齐襄公还是齐惠公，他们都被后王立庙祭祀，显示了宗法传统。祖宗之庙在齐国的政治生活中占有重要地位，它是国家政权的象征。《左传·襄公二十五年》载，齐庄公入崔杼室戏其妻被围，“请自刃于庙，弗许”。其庙为宗庙，选择庙为死处，是庙非寻常处也。《管子·霸形》说齐桓公“令百官有司，削方墨笔。明日，皆朝于太庙之门朝，定令于百吏”，宗庙成了颁行政令的场所，百吏受令于太庙，体现出太庙在政治生活中的独特地位。祖宗的神话成为齐统治的武器，可见姜齐虽非姬姓，而尊祖好礼与周如出一辙。

鲁人祀祖更为卖力，鲁为周宗亲，所以他们的颂诗要远溯周祖的神话，然后是鲁先王的英雄传奇。鲁祖庙叫閟宫，鲁人于此祀祖。閟宫常修常新，《诗经·閟宫》说：“新庙奕奕，奚斯所作。孔曼且硕，万民是若。”閟宫是奚斯主持修建的，又高又大又长，百姓见之肃然起敬。《閟宫》从姜嫄述起，历叙先祖对天命的依顺及其功业：

閟宫有侐，实实枚枚。赫赫姜嫄，其德不回。上帝是依，无灾无害。弥月不迟，是生后稷。降之百福，黍稷重穋，稙稚菽麦。奄有下国，俾民稼穑，有稷有黍，有稻有秬。奄有下土，缵禹之绪。

后稷之孙，实维大王。居岐之阳，实始翦商。至于文武，缵大王之绪。致天之届，于牧之野。无贰无虞，上帝临女。敦商之旅，克咸厥功。

王曰叔父，建尔元子，俾侯于鲁。大启尔宇，为周室辅。乃命鲁公，俾侯于东。锡之山川，土田附庸。

周公之孙，庄公之子。龙旂承祀，六辔耳耳。春秋匪解，享祀不忒。皇皇后帝，皇祖后稷。享以骍牺，是享是宜。降福既多，周公皇祖，亦其福女。

周公之孙、庄公之子为鲁僖公。该诗颂其征伐淮夷的武功，是以其战功祭告先祖，故在叙述僖公之德时先颂扬远祖的事迹。值得注意的是，《閟宫》把周的事业说成“缵禹之绪”，即继承大禹耕稼的世业，强调了周的华夏传统，而鲁又为后稷苗裔，则鲁与华夏文化一脉相承。僖公敬祀先祖，春秋不懈，是求其祖神赐福以永保国祚。敬祖便高扬祖先的神话，祖神依于上帝，祖先的神话遂从属于上帝的神话。鲁国遵循周代传统，因而有发达的祖先神话。

《閟宫》颂扬了先祖，主体还在为僖公唱赞歌，所以它又是一部僖公的神话。且看诗是怎样在神化这位君主：

公车千乘，朱英绿縢，二矛重弓。公徒三万，贝胄朱綅，烝徒增增。戎狄是膺，荆舒是惩，则莫我敢承。……

泰山岩岩，鲁邦所詹。奄有龟蒙，遂荒大东，至于海邦，淮夷来同。莫不率从，鲁侯之功。

保有凫绎，遂荒徐宅。至于海邦，淮夷蛮貊。及彼南夷，莫不率从。莫敢不诺，鲁侯是若。

僖公伐淮夷虽取得了一些胜利果实，但明眼人一看就知道其中不乏大话，如“戎狄是膺，荆舒是惩”“及彼南夷，莫不率从”等。南夷即楚，屈原有诗句“哀南夷之莫我知兮”，什么时候楚国对鲁国“莫敢不诺”过呢？这是一篇大言不惭的君王的神话。

华夏文化为史官文化，尊祖是一大特色，然远祖无征，遂将神话改造成古史，走向了世界古代民族历史上的神话历史化的共同道路。齐鲁三晋，共尊一个历史化了的神话世系，这是一个对中华民族形成具有重要意义的神统。它于春秋战国时期形成于齐鲁三晋，后几经反复，终于被中华民族所接受，显示出强大的生命力。

鲁臣展禽说：

夫圣王之制祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能捍大患则祀之，非是族也，不在祀典。昔烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百谷百蔬，夏之兴也，周弃继之，故祀以为稷。共工氏之伯九有也，其子曰后土，能平九土，故祀以为社。黄帝能成命百物，以明民共财，颛顼能修之，帝喾能序三辰以固民，尧能单均刑法以仪民，舜勤民事而野死，鲧鄣洪水而殛死，禹能以德修鲧之功……非是，不在祀典。[7]

按展禽的看法，古帝王有功于民才得祭祀，血统似乎不是主要标准，但展禽之“亲亲”观念还是很重，把周祖排在群帝之首，次叙社，可见社稷高于群帝。在黄帝以下的帝王次序，正是司马迁《史记·五帝本纪》所本，先后次序完全一样。可见，神话历史化并不始于太史公，在此前几百年的春秋时期就开始了。

齐鲁三晋的古史系统是一致的，这些可从《竹书纪年》中得到证明。《竹书纪年》为晋太康二年汲郡人发魏襄王冢所得，该书“所记始黄帝终魏今王二十年，盖六国时晋魏史官所录也”[8]。所记古帝依次为：黄帝轩辕氏，于黄帝后叙少昊，不录为帝，然后录帝颛顼高阳氏，帝喾高辛氏，于帝喾后叙及“帝子挚立九年而废”，接着叙述帝尧陶唐氏，帝舜有虞氏，顺序与《国语·鲁语》所述同，《大戴礼记》也与此同，《史记》从此世系，可知此五帝顺序是华夏正统的五帝系统。秦之古帝王谱后出，与此不同，楚则没有完整的帝王谱系，所以，五帝的神话是齐鲁三晋继华夏传统而流传的影响最大的神系，它几乎是华夏文化的象征。

晋传古史谱序在一定程度上是他们面对着王室衰微，欲取而代之的举动。他们并不认为后稷始祖那么重要，因为那是天子的始祖，反倒强调夏祖的地位，因为那是周所绍之统系，周衰弱了，夏祖似乎对晋很钟情。《国语·晋语》记载了一则很有意思的政治神话：

郑简公使公孙成子来聘，平公有疾，韩宣子赞授客馆。客问君疾，对曰：“寡君之疾久矣，上下神祇无不遍谕，而无除。今梦黄熊入于寝门，不知人杀乎，抑厉鬼邪？”子产曰：“以君之明，子为大政，其何厉之有？侨闻之，昔者鲧违帝命，殛之于羽山，化为黄熊，以入于羽渊，实为夏郊，三代举之。夫鬼神之所及，非其族类，则绍其同位，是故天子祀上帝，公侯祀百辟，自卿以下不过其族。今周室少卑，晋实继之，其或者未举夏郊邪？”宣子以告，祀夏郊。

周制民不祀非族，至春秋时其礼已大乱。晋文公称霸，至平公时犹很强大，有夺取天下之势。子产看到这一形势，以鲧化黄熊（实化黄熊神话的讹变）的神话附会释梦，正合晋君取而代之的心愿。不过，这是《左传》里的一个未应验的政治预言。晋祀夏鲧，给自己找到一个新的保护神，晋所属为古夏墟之地，其民也多为夏的后人，所以晋人祀夏祖是有广泛的信仰基础的。他们做着“周室少卑，晋实继之”的美梦，只可惜后来三家分晋，“晋绝不祀”。晋欲绍夏祖为帝的举动不过昙花一现，然其继承华夏传统的作风与齐鲁一脉相承，他们所信奉的五帝谱系东传，先至鲁，后至齐，成为古史的正宗。

齐人的神话现存比鲁人要多，祀神面较三晋、鲁为广。在齐地，曾有影响甚大的八神，《史记·封禅书》完整地将他们记录下来，兹录于下：

八神将自古而有之，或曰太公以来作之。齐所以为齐，以天齐也。其祀绝莫知起时。八神：一曰天主，祠天齐。天齐渊水，居临菑南郊山下者。二曰地主，祠泰山梁父，盖天好阴，祠之必于高山之下，小山之上，命曰“畤”；地贵阳，祭之必于泽中圜丘云。三曰兵主，祠蚩尤。蚩尤在东平陆监乡，齐之西境也。四曰阴主，祠三山。五曰阳主，祠之罘。六曰月主，祠之莱山。皆在齐北，并渤海。七曰日主，祠成山。成山斗入海，最居齐东北隅，以迎日出云。八曰四时主，祠琅邪。琅邪在齐东方，盖岁之所始。

这八神多是齐旧地神祇，“自古而有之”，太公“因其俗”而使之保留下来。当然，其间夹入了姜姓的先祖，如蚩尤，完整的八神为“太公以来作之”是对的。秦始皇东游海上，曾行礼祠八神。汉武帝东巡海上，也行礼祠八神。八神为自然神，自成体系，春秋战国时仅在东部齐地流行，秦汉时虽得皇上祭祀，但没有进入皇家祀典，影响不是太大。

凡帝王者之将兴也，天必先见祥乎下民。黄帝之时，天先见大螾大蝼。黄帝曰：“土气胜。”土气胜，故其色尚黄，其事则土。及禹之时，天先见草木，秋冬不杀。禹曰：“木气胜。”木气胜，故其色尚青，其事则木。及汤之时，天先见金，刃生于水。汤曰：“金气胜。”金气胜，故其色尚白，其事则金。及文王之时，天先见火，赤鸟衔丹书集于周社。文王曰：“火气胜。”火色胜，故其色尚赤，其事则火。代火者必将水，天且先见水气胜。水气胜，故其色尚黑，其事则水。水气至而不知，数备将徙于土。

这段叙述，把历史的演进视为五德之转移，把历史神话化了。其中更值得注意的是，黄帝是人文之祖，土为根本，五德几经转移，至周为火，尽管代火者为水，若“水气至而不知，数备将徙于土”。于是，绍黄帝之统就成为新一代帝王的选择。邹子学说是华夏神统发展的新变化，它对战国特别是秦汉王朝的政治生活及神话带来了重大影响。

齐鲁人共同创造了封禅的神话。在齐人看来，齐是天下的中心。[10]泰山为齐鲁地区巍峨的山岳，被说成是古天子祭天的场所。于是齐鲁人拥有了一个圣地。按周礼，诸侯祭其所在地山川。泰山之阳为鲁，泰山之阴为齐，齐鲁人却都不能祭祀它。齐桓公曾跃跃欲试去行封禅之礼，管仲设事劝止[11]。齐景公“师过泰山而不用事，故泰山之神怒也”[12]。鲁“季氏旅于泰山”[13]，是大夫僭祭，为越礼之举，孔子大不以为然。泰山确实是一非同寻常的处所，封禅之说，恐不全是齐鲁人信口编造。管仲说古封泰山禅梁父者七十二家，他所知道的有十二家，他们是无怀氏、伏羲、神农、炎帝、黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜、禹、汤、周成王。[14]后世之三皇、五帝、三王在此已排成了井然次序。齐鲁儒生高唱封禅说，是他们的一个中心议题。

至秦统一，秦始皇征齐鲁儒生博士七十人至于泰山脚下，问以封禅之礼。诸儒生实不知所以，曰：“古者封禅为蒲车，恶伤山之土石草木；扫地而祭，席用葅秸，言其易遵也。”[15]秦始皇听他们所议各不相同，难以施用，于是贬斥儒生，自为封禅之礼：“而遂除车道，上自泰山阳至巅，立石颂秦始皇帝德，明其得封也。从**下，禅于梁父。”祀礼参照祀雍上帝之礼，可见秦人并不懂封禅之礼。秦以前的封禅多为神话，而秦以下至于明清，封祭泰山未有间断，则是事实，仅此一道，即可见齐鲁神话的巨大影响。

泰山的神话是一个综合的系统，是华夏神话的新变。泰山将华夏神统组成了一个体系，这是齐鲁人的贡献。郊祀社祀于三代文献有证，而封禅不见于《国语》《左传》，周及周以前有无封禅难以确知，但封禅说出，改变了天地祭祀的形式，成为改朝换代的象征。《史记正义》引《五经通义》：“易姓而王，致太平，必封泰山，神梁父何？天命以为王，使理群生，告太平于天，报群神之功。”商周统治者是在社庙里告天报神的，秦汉则封泰山、禅梁父。一个神话影响了后代的礼仪。

泰山神话因神仙鬼魂学说的掺入而壮大。自齐威王、齐宣王、燕昭王遣人入海求蓬莱、方丈、瀛洲三仙山，东方燕齐一带刮起了求仙风潮。求神仙的一个基本动机是求长生不老。关于神仙故事，顾颉刚称为蓬莱神话[16]，其实它只是附属于泰山神话的支系。神仙说由战国至于秦汉大盛，便与封禅活动合流。华夏族之祖黄帝也渐变为一大仙，传黄帝仙登于天，又说封禅者七十二王，唯黄帝得上泰山封，黄帝后常游泰山，且战且学仙。于是方士们说：“上封则能仙登天矣。”“封禅者，合不死之名也。”[17]黄帝之为仙，之为土德，都是齐鲁一带的神话，这是黄帝成为民族共祖的重要因素。汉代因自称得土德，以克秦之水德，将是绍黄帝之统，在封禅中明确地提出来。公孙卿说申公有言“汉兴复当黄帝之时”。在泰山封禅者将如黄帝，一得天下，二得长生，封禅便由“告太平于天，报群神之功”转向对生命永恒的渴求，意蕴扩展。既然泰山关乎长生不死，是为生命的治所，后有病便谒泰山，泰山的地位日渐重要起来了。神仙的府第一下子又变成了鬼魂的集中营，所谓人死归泰山，是中国灵魂神话的核心内容。泰山的神话使中国神话变得丰富起来。

齐鲁三晋继承了华夏神话传统，以五帝说影响最大，后发展出五德终始说，并以封禅为核心，建立了泰山神话体系。齐鲁三晋的神话是影响后代最大的神话。