一

今天我想講一些有關我所寫論語新解的事。這一部書，希以諸位都能仔細讀，能不止讀一遍。普通一個有高中程度的青年，讀我新解應亦沒有什麼困難。諸位倘使要自己受用，細心讀任何一條，皆可有所得。但若欲作深一層的研究，則亦可愈求愈深。我今天要講我自己注此書之用心用力所在。我們讀任何一書，皆應懂得著書人之用心用力處。如讀孟子、史記，即應懂得孟子、太史公用心用力在何處。各人著書用心用力有大小、高下、深淺之別，此即其書價值分別所在。

二

普通說，注論語，應義理、辭章、考據三者兼顧。實則注論語最應重義理，此層無須多論。

但自清代考據之學大盛以後，乃輕視宋儒，而有漢、宋之爭。「五四」以後，照理治學應轉重義理，但當時人卻重考據，主張以考據方法整理國故，因此重漢學而輕宋學。此一態度實頗不當。

乃亦有薄考據而專講義理者，起而為敵，實際仍不免是一漢、宋之爭。

訓詁乃講古今語之意義分別，實為考據之一部份。考據本意，原在發揮義理。清人說：「訓詁明而後義理明。」此語亦是。惟訓詁字義乃在求此一字之原來意義，而有甚多字卻不能據訓詁來講。如論語「仁」字，只能直接以義理求之，而阮元用考據方法來寫論語論仁篇，到底得不到結論。朱子注「仁」字，說為：「心之德，愛之理。」此乃把義理作解釋，此乃哲學，非考據。

再說到辭章之學，亦與訓詁之學有不同。訓詁、校勘皆是考據，但有若干字可有幾個義可講，此等處須從辭章來作抉擇；所謂「文從字順各識職」，此乃辭章之學。講訓詁者認為積字成句，一字一字識得其義訓，便可通得此一句。不知從辭章講，卻須通得此一句，乃始識得此一字之義訓。朱子在考據、訓詁、校勘方面，所下工夫皆甚深，有些處遠超清人。又因宋時古文甚盛，故朱子亦兼通辭章。清代惟桐城派講求古文，始知從一句來識一字之訣竅。但桐城派古文家，又多不注重考據之學。惟論語集注，乃能兼訓詁、辭章之長而來講義理，所以為不可及。

注論語講求義理，特別重要者必先講求論語原文之「本義」，亦即其「原始義」。如講「仁」字，應看在論語書中此字及有關此字之各句應如何講法。有了本義，纔始有「引申義」及「發揮義」；此皆屬於後人之新義，而非孔子之本義。如「性」字，孔子並不曾講「性善」，我們不能把孟子說法來講孔子，當然更不能把朱子說法來講孔子。孟子、朱子固是推本孔子而加以引申發揮，但孔子本人並未說及到此。此處應有一限斷，這是我寫此書最用心之處。我只解本義，不及引申、發揮義。讀者或可不贊成我此意見，但孔子本義確然是如此。

論語中任何一字一句，自古迄今，均有甚多異義、異說、異解。在此許多異解中，我們不當批評其孰是孰非、孰好孰不好，而只當看其孰者與論語原文本義相合。此處卻不論義理，只論考據。我在新解中，亦有甚多考據，但都把此種考據來考定論語原文之本義。這是以考據定義理，與辭章定義理同樣，只是考定論語原文之本義。此與專一討論義理而忘卻先考究論語原文之本義者不同。

如大學言「致知」，此「知」字自與孟子書中言「良知」不同。即在孟子書中單言「知」字，亦與言「良知」字不同。陽明言大學「致知」即是「致良知」，此說決非大學之本義。至於站在討論哲學方面，你或贊成朱子抑或贊成陽明，此乃另一問題。立場不同，說法自可不同。此處須細加分別。

三

我今天主要在講朱子集注與我新解所不同者何在，主要當然要講義理方面。朱子有些處，且是很重要處，卻非講的孔子論語的原義。我遇朱注此等處，未曾旁徵博引，加以辨難，只是置之不論，不再提及。此是注書體例應然。因此諸位讀我書，應與朱子集注對讀，纔可知我著此書時用心用力之所在。但此事，卻須諸位化很深工夫，不是輕易便能見得。

現試舉數處為例。如：集注卷九陽貨篇：

子曰：「性相近也，習相達也。」

朱注：

此所謂性，兼氣質而言者也。氣質之性，固有美惡之不同矣；然以其初而言，則皆不甚相遠也。但習於善則善，習於惡則惡，於是始相遠耳。

「性，兼氣質言。」此乃朱子自己說法，犯了清人所謂「增字詁經」之病。因當孔子時，根本無「氣質之性」與「義理之性」之分辨。朱子說：「氣質之性，固有美惡之不同矣。」此處何以不用「善惡」字而改用「美惡」字？當知此非朱子隨便用。我們讀書應懂得字字留心，字字注意。朱子注論語，每下一字皆有斤兩，決不隨便下。當知朱子此注，下一「兼」字，極具深意。

下面又捨去「善」字，改用「美」字。我想朱子心中必然別有問題無法解決，故遂迫而出此。讀朱注更應注意其正注以外，圈下所引。朱注中所涵問題，皆在此正注與圈下所引語中見出。

此段朱注圈下錄程子曰：

此言氣質之性，非言性之本也。若言其本，則性即是理，理無不善，孟子之言性善是也。何相近之有哉！

程子說「非言性之本」，又說「何相近之有哉」，幾乎像是說孔子講錯了。在程子實是大膽講話。朱子正因程子此語，故正注中改「善惡」字為「美惡」字。因程子語實與孔子語大有分歧，而朱子有意在其間作調人。若使没有二程，自然出不出一個朱子來。但若宋代無朱子，二程是否能直承孔子，一貫相通，此處卻有一大問題。諸位若要在此處下工夫研討，只看朱子以前一輩講二程的，他們都講到那裏去了。但朱子又不能推翻程子，若推翻了程子亦即不成其為朱子。其間細節且不論，即如此處程子云云，孟子亦未如此講。「氣質之性」其說起於張程，朱子並非不知。但朱子仍必依此來解論語。此即朱子不曾嚴格分別「本義」與「引伸義」之故。後來明儒羅整菴極尊朱子，卻亦反對其「氣質之性」與「義理之性」之說。清代顏習齋、戴東原亦從此處反對朱子。可見此一節，從中國思想史講來，實是大有問題。

我新解中注此句只說：

子貢曰：「夫子之言性與天道不可得而聞。」論語惟本章言及「性」字，而僅言其「相近」。性善之說始發於孟子。蓋孔子就人與人言之，孟子就人與禽獸言之也。孔子沒而道家興，專倡自然，以儒家所言人道為違天而喪真，故孟子發性善之論以抗之。然亦未必盡當於孔子之意，故旬子又發性惡之論以抗孟子。本章孔子責習不責性，乃勉人為學也。

我此章之注實亦超出了論語原書之外，但只說孔子如是說，孟、荀如是說：有敘述，無判斷，似可開人思路。或亦可說，已夾進了自己意見，但總不是把引伸義來換去了原義。

又下章：

子曰：「唯上知與下愚不移。」

朱注：

此承上章而言。人之氣質相近之中，又有美惡一定，而非習之所能移者。

程子曰：

人性本善，有不可移者，何也？語其性則皆善也，語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉：自暴自棄也。人茍以善自治，則無不可移。雖昏愚之至，皆可漸摩而進也。惟自暴者，拒之以不信。自棄者，絕之以不為。雖聖人與居，不能化而入也。仲尼之所謂下愚也。然其質非必昏且愚也，往往強戾而才力有過人者，商辛是也。聖人以其自絕於善，謂之下愚。然考其歸，則誠愚也。

程子此段說法，完全依據孟子。論語只講「上知下愚」，並非「自暴自棄」。朱子注未失論語本義，問題卻在所引程子語中。

新解曰：

本章承上章言。中人之性，習於善則善，習於惡則惡，皆可遷移。惟上知不可使為惡下愚不可與為善，故為不可移。孟子言「人皆可以為堯舜」，惟自暴自棄者不然；此與孔子立言若有異。然孔子曰：「困而不學，民斯為下。」則下愚亦因其不學耳。故旬子又曰「人皆可以為禹」，不言堯舜而轉言禹，亦孔子勸學之旨也。

此節採用孟子與程子意，特加上「中人」兩字，又在論語中找出孔子曰「困而不學，民斯為下」一句來作證。諸位若將朱注與我書對讀，則可知我作新解用心之所在。

四

現再講一條較難講者。學而篇：

有子曰：「君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？」朱注：

務，專力也。本，猶根也。仁者，愛之理，心之德也。為仁，猶曰「行仁」。與者，疑辭，謙退不敢質言也。言君子凡事專用力於根本，根本既立，則其道自生。若上文所謂孝弟，乃是為仁之本。學者務此，則仁道自此而生也。

程子曰：

德有本，本立則其道充大。孝弟行於家，而後仁愛及於物，所謂親親而仁民也。故為仁以孝弟為本，論性則以仁為孝弟之本。或問：「孝弟為仁之本，此是由孝弟可以至仁否？」曰：「非也。謂行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事。謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。

蓋仁是性也，孝弟是用也。性中只有箇仁、義、禮、智四者而已，曷嘗有孝弟來？然仁主於愛，愛莫大於愛親，故曰：孝弟也者，其為仁之本與！」程子說：「論性則以仁為孝弟之本。」此義恰與孔子原義相反。又說：「性中只有箇仁、義、禮、智四者而已，曷嘗有孝弟來？」此句含極大問題，即朱子亦認為是一「險語」。孟子云：

「惻隱之心，仁之端也。羞惡之心，義之端也。辭讓之心，禮之端也。是非之心，智之端也。」可見仁、義、禮、智，只由惻隱、羞惡、辭讓、是非之心引生而來。人自有「惻隱」之心，豈可謂無「孝弟」之心？又豈可謂「性中那得有惻隱之心來」？而且，孟子也只說人心中有惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，並非謂只有此四者之心。故荀子反對孟子亦自有其理。論語並未講性善，亦未講性中只有此仁、義、禮、智之四者。

新解此章曰；務，專力也。本，猶根也。亦始義。孔子之學所重在道，所謂道，即人道也。其本則在心。

人道必本於人心。如有孝弟之心，始可有孝弟之道。有仁心，始可有仁還。本立而道生，雖若自然可有之事，亦貴於人之能誘發而促進之，又貴於人之能護養而成全之。凡此皆賴於學，非謂有此心即可備此道。仁者，人羣相處之大道。孝弟乃仁之本，人能有孝弟之心，自能有仁心仁道，猶木之生於根也。孝弟指心，亦指道。行道而有得於心則謂之德。仁亦然，有指心言，有指道言，有指德言。內修於己為德，外措施之於人羣為道。或本無「為」字，或說以「為仁」連讀，訓為「行仁」，今不從。

釋「務」字、「本」字，襲朱子。「亦始義」三字，乃我所加。我此段不講性而只講心。「或本無為字，或說以為仁連讀，訓為行仁，今不從。」此數句中，含有極複雜之大問題。「為」字在此處應屬一虛字，猶「乃」也。二程所以必以「為仁」連讀，其中寓有學術思想史一連串演變之極複雜背景。但我在新解無法詳講。我舉此例，乃告諸位讀我新解，若從深處求，則自有許多言外問題須探究。

五

又集注卷六先進篇最後一章，「子路、曾哲、冉有、公西華侍坐」章，朱注：

曾點之學，蓋有以見夫人欲盡處，天理流行，隨處充滿，無少欠闕；故其動靜之際，從容如此。而其言志，則又不過即其所居之位，樂其日用之常，初無舍己為人之意。而其胸次悠然，直與天地萬物上下同流，各得其所之妙，隱然自見於言外。視三子之規規於事為之末者，其氣象不侔矣。故夫子歎息而深許之。而門人記其本末獨加詳焉，蓋亦有以識此矣。

朱注此節文章極美，其陳義則根據程子。圈外注引程子曰：

古之學者，優柔厭飲，有先後之序。如子路、冉有、公西赤言志如此，夫子許之亦以此，自是實事。後之學者好高，如人游心千里之外，然自身卻只在此。

又曰：

孔子與點，蓋與聖人之志同，便是堯舜氣象也。誠異三子者之撰，特行有不掩焉耳，此所謂狂也。子路等所見者小，子路只為不達「為國以禮」道理，是以哂之。若達卻便是這氣象也。

又曰：

三子皆欲得國而治之，故孔子不取。曾點狂者也，未必能為聖人之事，而能知夫子之志。故曰「浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸」，言樂而得其所也。孔子之志，在於「老者安之，朋友信之，少者懷之」，使萬物莫不遂其性。曾點知之，故夫子喟然歎曰：「吾與點也。」又曰：

曾點、漆雕開已見大意。

此節程朱意見卻有大問題，如說曾點是「堯舜氣象」，此外三子「所見者小」。又說「曾點、漆雕開已見大意」，在孔門弟子中特別挑出此兩人來，此乃宋儒新意見。陸王雖反朱子，但於此意見實亦贊同，不加反對。惟黃東發獨持異議。其後顧亭林日知錄特別看重東發，屢引其書，大值注意。新解此條亦即根據黃氏意云：

與，贊同義。言吾贊同點之所言也。蓋三人皆以仕進為心，而道消世亂，所志未必能遂。曾晳乃孔門狂士，無意用世。孔子驟聞其言，有契於其平日飲水曲肱之樂，重有感於浮海居夷之思，故不覺慨然興歎也。然孔子固抱行道救世之志者，豈以忘世自樂，真欲與許巢伍哉？

然則孔子之歎，所感深矣！誠學者所當細玩。

我此一段乃全依黃東發意見作解。

現再講漆雕閉。集注卷三公冶長篇：

子使漆雕聞仕，對曰：「吾斯之未能信。」子說。

此章朱注圈外注引程子曰：

漆雕開已見大意，故夫子說之。

又曰：

古人見道分明，故其言如此。

朱注：

斯，指此理而言。信，謂真知其如此，而無毫髮之疑也。開自言未能如此，未可以治人，故夫子說其篤志。

圈外注又引謝氏曰：

開之學無可考，然聖人使之仕，必其材可以仕矣。至於心術之微，則一毫不自得，不害其為未信。此聖人所不能知，而開自知之。其材可以仕，而其器不安於小成，他日所就，其可量乎！夫子所以說之也。

此段文章，諸位若非多讀唐以後禪宗之語，即看不出所重特在一「信」字與「自得」二字上。

我新解注此章：

斯，此也，緊接上仕字來。出仕將以行道。漆雕開不願遽出仕，言對此事未能自信，願於學問修養益求自進，不欲遽從政；是其志大不欲小試也。「說」字借作「悅」。孔子並不以不仕為高，然亦不願其弟子熱中利祿，汲汲求仕進；故聞漆雕閉之謙退而喜悅也。

朱注「斯」字：「指此理言」，下一「理」字極兀突。新解講法完全與朱子不同。此中取捨從違，卻有絕大義理可作深刻之探討。但新解只依論語本文作注，並未引伸討論到此。諸位若不與朱注對讀，並於此等取捨從違處仔細下過下夫，即難看出我作新解之用心。

六

又集注卷六先進篇「從我於陳、蔡」章，朱注：

弟子因孔子之言，記此十人。而並目其所長，分為四科。孔子教人，各因其材，於此可見。

此注無大問題。但圈外注引程子曰：

四科，乃從夫子於陳、蔡者爾。門人之賢者，固不止此。曾子傳道而不與焉。故知十哲，世俗論也。

此節卻有問題，十人中子游、子夏實未從孔子於陳、蔡，考證詳見於先秦諸子繫年。故知程子此論實未當。

新解注此章：

本章四科之分，見孔門之因材設教，始於文，達之於政事，蘊之為德行，先後有其階序，而以通才達德為成學之目標。四科首德行，非謂不長言語，不通政事，不博文學，而別有德行一目也。孔門所重，正在「用之則行，舍之則藏」，不務求祿利有表現，而遂特尊之曰德行。自德行言之，餘三科皆其分支，皆當隸於德行之下。孟子稱冉伯牛、閔子、顏淵「具體而微」，此三人皆在德行之科，可見德行之兼包下三科矣。文學亦當包前三科，因前三科必由文學入門也。孔門之教，始博文，終約禮。博文，即博求之於文學也。約禮，則實施之於政事，而上企德行之科矣。後世既各騖於專門，又多重文以為學，遂若德行之與文學，均為空虛不實，而與言語、政事分道揚鑣；由此遂失孔門教育人才之精意。即孔子及身，已有「我從先進」之歎，而論語編者亦附記此四科之分於孔子言先進、後進兩章之後。是知孔門弟子，雖因風會之變，才性之異，不能一一上追先進弟子之所為；然於孔子教育精神大義所在，則固未忘失。後進弟子中如有子、曾子，亦庶乎德行之科，故尤為並輩及再傳弟子以下所推尊。

此句下「庶乎」二字，有分寸。此段新解須參看同書同章「德行：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓。」之下之注云：

此下非孔子語，乃記者因孔子言而附記及之，以見孔門學風之先後有異也。若記孔子語，則諸弟子當稱名，不稱字。四科中前三科，皆屬先進弟子。惟第四科文學子游、子夏屬後進，亦不從在陳、蔡。或疑游、夏亦在相從陳、蔡之列。以年齡計之，決知其非。或以此下另為一章，則「從我於陳、蔡」兩句，全無意義可說，今不從。

此乃特別指出程子之誤。

集注卷三雍也篇「子曰賢哉回也」章。此處有一問題，即：顏回所樂為何？有人曾以此問程子，謂其是否樂孔子之道？程子答曰：若樂孔子之道，則算不得顏回矣。後又有人問朱子，朱子卻認為可以是樂孔子之道。然程子語亦有其意義。此處若必解之為樂孔子之道，似未免有失於粗淺。今且看朱注：

顏子之貧如此，而處之泰然，不以害其樂，故夫子再言「賢哉回也」以深歎美之。

圈外注錄程子語：

顏子之樂，非樂簞瓢陋巷也，不以貧寠累其心而改其所樂也，故夫子稱其賢。

又曰：

簞瓢陋巷非可樂，蓋自有其樂爾。「其」字當玩味，自有深意。

又曰：

昔受學於周茂叔，每今尋仲尼、顏子樂處，所樂何事？

朱子按：

程子之言，引而不務，蓋欲學者深思而自得之。今亦不敢妄為之說，學者但當從事於博文約禮之誨，以至於欲罷不能而竭其才，則庶乎有以得之矣。

此段講法，我極喜愛，但新解未錄。僅云：

本章孔子再言「賢哉回也」，以深美其雖簞食、瓢飲、居陋室而能不改其樂也。孔子亦自言：「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中。」宋儒有「尋孔、顏樂處，所樂何事」之教，其意深長矣。學者其善體之。

當知此段朱注引程子語下特加一「愚按」，而又云：「不敢妄為之說」，此中甚富言外之言。諸位倘欲明白此段在無字處之精蘊，則應細讀朱子語類。我作新解不願引伸牽連太多，故并朱注此段為我所最喜愛者亦不鈔入了。

七

諸位當知讀書如何從深處求。我今日所舉，看似平淺，卻亦表出我作新解用心之最大處。

我寫論語新解，除今天所講，尚有甚多用心處而並不見於文字者。諸位每讀一書，能進而瞭解到著此書者之用心處，如此便是做學問一最重要之門路。由此門路進，始是真於學問能有所窺見。

（一九六四年三月六日在新亞研究所第六十三次學術演講會講，復刊載於新亞生活七卷九期。）