竺道生在佛学上之大贡献有二：一是他提出“顿悟”义，一是他提出“佛性人人本有”义。他说：

见解名悟，闻解名信。信解非真，悟发信谢。理数自然，如果就自零。悟不自生，必借信渐。用信伏惑，悟以断结。（慧达《肇论跋》引生公语）

佛教解脱，本有信解脱与见解脱之分。生公特提“悟”“信”两途，“信”是信奉外面教言，“悟”则发乎内心知见。生公说“悟发信谢”，便把宗教信仰完全归宿到自己的内心开悟，悟了，信便如花般谢了。这便冲淡了宗教的信仰精神。这便是把佛教转向到中国传统思想来的一个主要关键。同时谢灵运即说：

二教不同者，随方应物，所化地异也。大而较之，华民易于见理，难于受教，故闭其累学，而开其一极。夷人易于受教，难于见理，故闭其顿了，而开其渐悟。（《辨宗论》，见《广弘明集》）

这是说中国思想一向重于见理，故遂轻于受教，这即是中国传统思想之基本态度，所以不易有宗教发达之症结所在。现在竺道生是一佛教徒，而特别提重“悟”的境界，在这上，便易把佛学融会到中国思想上来。道生对谢灵运意见有一批评说：

苟若不知，焉能有信？然则由教而信，非不知也。但资彼之知，理在我表。资彼可以至我，庸得无功于曰进？未是我知，何由有分于入照？岂不以见理于外，非复全昧，知不自中，未为能照耶？（《答王卫军书》，亦见《广弘明集》）

这是说不知不能有信，但所知还是别人之知。惟心同理一，借仗别人之知，可以促起自心开悟。此即孟子“性之”“反之”之义。但若自心不开悟，则所知终非己有。理在心外，并非由自心照见。从此说法推进，必然要到达人人心中皆能照见佛所开悟之理，乃始是“佛法”之结论。在人生界找寻一真常不灭之体，乃佛学一最要蕲向，此一真常不灭之体并非佛身，而是“佛法”。换言之，不是生命，而是一种“理”。再进一步言之，此一真常不灭之体，尚非佛法，而是对此佛法之一种悟。仅能信受佛法，佛法仍在我外，必须自心开悟，佛法始与我为一。此种开悟，即是“佛性”。此“性”字含义，与中国儒家“性”字原义不同。儒家说性，指人类生命之全过程及其大趋向而言。佛性則是一境界，即一种开悟。故襦家性字涵义中有仁，佛性則偏在智。佛性真常不灭，即达“涅槃”境界。关于此理之重要发挥在《涅樂经》。竺道生时，恰正《涅槃经》开始传译到中国。初译只是六卷《泥洹经》，觉贤译。道生即根据此六卷译本透悟出“人人本有佛性”之创见。据传：高僧传。

六卷《泥洹》，先至京都，生剖析经理，洞入幽微，乃说一阐提人皆得成佛。一阐提，乃以贪欲为唯一鹄的之人。于时大本未传，昙无識译大般涅槃经四十卷在后，此时尚未出，故曰“大本为传”。孤明先发，独见忤众。六卷本并无一阐提成佛之说。且曰：“如一阐提懈怠懒惰，尸卧终日，言当成佛，无有是处。”又曰：“彼一阐提于如来性所以永绝。”于是旧学以为邪说，讥愤滋甚。遂显大众，摈而遣之。于众僧众中受驱逐罪。生于大众中正容誓曰：“若我所说反于经义，请于现身即表疠疾。若于实相不相违背，愿舍寿时据狮子座。”言竟，拂衣而游。后《涅槃》大本至于南京，果称阐提悉有佛性，与前所说，合若符契。

此一故事，实于中国佛教史上，有甚深甚大之影响。生公在当时，敢于提出对经义显然恰相违反之意见，此即如谢灵运所指，乃一种“明理”与“受教”之争，亦即生公所剖析，乃一种“信”与“悟”之争。“信”依外面教言，“悟”则本诸自心知见。何以自心知见敢于公然违抗外面众所信奉之教，则以所悟是“理”，“理必无二，理则常一”。此八字见生公法华疏。理既不分，“悟亦冥符”。此四字见涅槃集解引生公序文。能悟者是“心”，此能悟之心即是“佛性”。

阐提是含生之类，何得独无佛性？（《名僧传》引生公语）

依照生公此理，则人人尽得成佛，而成佛端赖内心自悟。如是则所重在己不在人，在内不在外。此后中国佛学，逐渐脱却迷信，转入内心修养，不得不谓是生公此番现身说法，作大狮子吼，有以促起。

今试问所悟是理，能悟是心，又当于何得悟？生公曰：

夫大乘之悟，本不近舍生死，远更求之也。斯在生死事中，即用其实，为悟矣。苟在其事，而变其实为悟始者，岂非佛之萌芽，起于生死事哉？（《维摩经》生公《注》）

当知理在事中，悟理须就事而悟。生死是人生大事，亦众生共有事，佛即由此生死大事悟入，众生亦当就此生死大事求悟。只明得生死实相即是悟。如是则众生求法，当从本身生活中求，从生死实事中求，非向经典求，更不待去西天佛国求。但此即成宗教史上一大解脱。生公悟此亦非容易。传云：高僧传。

生既潜思日久，彻悟言外，乃喟然叹曰：“夫象以尽意，得意则象忘。言以诠理，入理则言息，此即所谓悟发信谢。自经典东流，译人重阻，多守滞文，鲜见圆义。若忘筌取鱼，始可与言道矣。”于是校阅真俗，研思因果，乃言善不受报，顿悟成佛。而守文之徒，多生嫌嫉，与夺之声，纷然竞起。

可见生公之大彻大悟，在当时实非易事。生公谓“得意忘象，得理忘言”，极似王弼。王弼即本此推翻两汉阴阳五行象数《易》学种种迷妄，而生公亦从此悟得佛教经典上所谓净土、果报种种说法之不真。此种说法，都属小乘教。故曰：

夫国土者，是众生封疆之域。其中无秽，谓之为净。无秽为无，封疆为有。有生于惑，无生于解。其解若成，其惑方尽。（《维摩经》生公《注》）

生公之意，所谓“净土”之土，即指众生在实际生活中之种种疆界分别。净只指此实际生活之光明无垢秽而言。若其生活无垢移，一片光明，斯其所居即为“净土”。故净土即从众生心对实际生活之悟解中得，何尝是逃离实际生活以外别有一净土世界？如是则求仁得仁，即在当下眼前，岂复另待后报？明此即明得顿悟成佛义。既明得顿悟成佛义，则佛教中轮回之说便成不重要。轮回既退处不重要地位，则向后如范缜的《神灭论》，便不能对佛学施以致命的打击。佛学思想从此演进，便易开出天台、华严、禅宗之中国佛学来。由此看法，可见竺道生在中国佛教史上之重要。

然悟何为必是“顿悟”，而非“渐悟”呢？生公说：

夫称顿者，明理不可分。悟语极照。以不二之悟，符不分之理，谓之顿悟。（慧达《肇论疏》引生公语）

生公谓“理”必是一不可分之整体，故悟者必悟其全。不能今日悟一些，明日再续悟一些。此见佛学“悟理”与儒家“尽性”不同。悟在知见，尽则在践履。此种悟，生公又称之为“不偏见”。故生公曰：

不偏见乃佛性体。（《涅槃集解》引生公语）

凡人之见，或见此，或见彼，皆见其部分，皆是偏见。悟理则见到一极之全。待见到此一极之全，则一念而无不知。故生公曰：

一念无不知者，始乎大悟时也。（《维摩经》生公《注》）

当其未到此境界，则不得谓见理，即不得称悟。故悟必然是“顿悟”。如人登山顶。非到山顶，即不得称达山顶。然登山顶，必然是一步而达。又如截木，非到木断，不得云木断。故截木虽尺寸截之，然截木成断，则必一截而断。生公曰：

斩木之喻，木存故尺寸可渐。无生之证，生尽故其照必顿。（刘虬《无量义经序》引）

悟是悟此死生实相，悟此死生真理，一达悟境，即证无生，即是涅槃，其时则一切无分别，一切是真，故一念而无不知。是时即是顿悟成佛时。

生公在佛法上所悟，大体如上述。下及隋唐时代，天台、华严、禅三宗，各分宗派，创成所谓中国佛学之体系。若细细分说，都与生公所悟，可以会通。尤其是禅宗，更与生公思致相近。惟当生公时，佛经翻译尚未尽量，佛法阐究尚未充分，故佛学之中国化亦遂有待。然生公已为佛学中国化开辟了门径，悬示了标的，所以我讲中国思想史的佛学部门，首先要提到生公。