1.所谓“东西”。所谓“东西”当然是一接受呈现的工具或方式。就摹状说，它来自呈现或所与，它是以呈现或所与抽象地摹状呈现或所与。就规律说，它是接受方式。我们可以给东西以最简单的定义：所与中有性质与关系上的统一性而又有居据以为疆界的都是东西。在中文里东西两字已经表示空间底重要。我们以四季中的春秋表示时间上的川流，以四方向中的东西表示空间上的居据。东西两字这一说法得之于陈寅恪先生。所谓性质与关系上的统一性，在第五章已经讨论过；这统一性，就性质说，是性质底相似，就关系说，是关系底一致，就时间说，是呈现或所与在时间上所绵延的统一性。谈认识底时候，我们特别注重这统一性。现在我们所谈的是东西，在谈东西底立场上，我们特别注重空间，所以特别注重以居据为疆界。

2.东西和别的意念一样。我们现在仍从呈现说起。就知识论说，我们当然应该从呈现说起。在第三章我们从个体说起，在本章第一节，我们提出个体底性质，无非是表示呈现或所与底种种等等，有本然的根据而已。现在讨论东西，一方面是以东西这一意念视为接受方式，另一方面是表示所接受的是甚么样的所与或呈现。我们先就意念说。从意念说，东西这一意念和别的意念一样，有摹状，有规律。就摹状说，所谓东西也是以呈现或所与抽象地摹状所与或呈现。就规律说，它是接受呈现底方式。就意念说，它和红、绿、四方、长方……一样，它同样地有所谓。我们也许习惯于说这东西、那东西，遂以为东西就是所指所谈的呈现或所与而已。其实所指的呈现或所与不就是东西。虽然假如肯定“它是东西”是一真的命题底时候，它的确是东西。我们在这里，无非是要表示，呈现中的东西，是我们以“东西”这一意念去接受的呈现。这好象呈现或所与中的红，是我们以红意念去接受的呈现或所与，呈现或所与中的四方，是我们以四方这一意念去接受的呈现或所与一样。不然的话，东西没有所谓。这一点非常之重要。东西果然没有所谓，我们根本不能讨论它。在生活中，我们习惯于所指的东西，所指的东西是呈现或所与中的特殊。我们习惯于特殊的东西，很容易忘记东西一样地有所谓。我们在这里不是主张我们应该注重所谓，不应该注重所指；就呈现或所与说，就我们生活中的接触说，我们当然应该注重所指的东西。不过我们要表示东西和别的意念一样有所谓而已。

3.不能离时间。就意念说，东西底定义既如上述，它所要求的有性质与关系上的统一性与居据中的疆界。在第五章，我们已经表示，所谓性质与关系上的统一性，有性质底相似，与关系底一致问题。这所谓相似，是不同时间的相似，所谓一致也是不同时间的一致。所以这统一性牵扯到时间上性质与关系底绵延。在日常生活中，我们也许以为东西不牵扯到时间，它也许给我们以呆呆板板地摆在某处，平铺在某处的意味。其实东西是不能够逃出时间的或时间底川流的。从呈现或所与说，这思想也许可以表示得清楚一点。假如我们只有一次的官觉，而且官觉底时间是官觉上不能再短的时间，我们不会有现在所有的东西感；在此假设下，呈现至多只是一张画那样的形色图案，没有深度，没有动，也没有性质与关系上的绵延，其结果是不会有东西感，因为根本就不会有“个”底感觉。有时间底间隔或川流或有相当长的时间使官觉者感觉“个”，感觉到性质与关系底统一，才能有普通所谓的东西感。

4.东西这一意念照我们在这里所说的看法与日常生活中的用法颇有出入。照我们的说法，日月山川都是东西，日常生活中也许不把这些叫作东西。在日常生活中，叫人作东西，总难免有骂人底意思，然而一个人的确是一东西，虽然他同时是人。可是，有时我们也许说这样的话：“哲学那东西麻烦得很”。照我们底说法，哲学不是东西。我们这里的说法，和日常生活中的用法，在视觉、触觉、味觉、嗅觉底呈现或所与中大都一致。这是生活中的东西感底大本营，这张桌子，那张椅子，这一碗蒸的鸡蛋，那一碟红烧的鱼……等等。也许最普通的用法是把形色状态不同的呈现项目，笼统地叫做东西，例如拍卖行里各色各样的东西很多。这用法是非常之重要的用法。这用法就是我们所以在本章讨论东西底理由。我们有时需要近乎总类底分类法，东西就是一种广泛的接受方式。指一呈现或一所与说它是东西，即令这一命题是真的，这一命题没有给我们以多大的消息，我们只知道所指的有性质与关系上的统一性而又有居据以为疆界而已。可是，如果我们指出一呈现说它是四方的东西，我们所得到的消息稍微多一点，如更进一步说它是红的四方的东西，消息就比较地多一点。假如我们更进一步说红的四方的桌面，消息也就更多一点。东西这一接受方式是比较广泛的接受方式。这样的接受方式是方式中的大纲。